Tibetan
ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་གང་ལས་འཐོབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། སྡོམ་པ་མིན་པས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཡན་ལག་ཀུན་ལས་རྒྱུས་མིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཚང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཆུང་ངུས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་སྟེ། སེམས་ཆེན་པོས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ལ། སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤན་པ་རྣམས་དང༌། བྱ་གག་གསོད་པ་རྣམས་དང༌། ཕག་གསོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱ་པ་རྣམས་དང༌། ཉ་པ་རྣམས་དང༌། རི་དགས་འཆོར་བ་རྣམས་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་དང༌། གཤེད་མ་རྣམས་དང༌། བཙོན་རྫི་རྣམས་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་འཆོར་བ་རྣམས་དང༌། ཁྱི་འཆོར་བ་རྣམས་དང༌། བཀུ་རི་འཆོར་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཤགས་ཟིན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་གནས་པས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ། འདི་དག་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །ལུག་གསོད་པས་ན་ཤན་པ་རྣམས་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་སྡོམ་ པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཞེས་སྨོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པར་ཡང་རིགས་ན། ཤན་པ་ལ་སོགས་པར་ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་བྲན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་མ་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གསོད་པར་མི་འདད་པ་རྣམས་གོ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པར་རུང༌། དེ་དག་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་ལུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་གསོད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ནི་མི་གསོད་དོ། །འཕགས་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དག་ལུག་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏན་མི་གསོད་པས་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གསོད་པར་འདོད་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར། དེ་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་གསོད་པར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཤན་པ་གང་ཞིག་ཚེར་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན། །རང་གི་ཆུང་མས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས། ལྐུགས་པ་ཡང་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྐུགས་བཞིན་དུ་ངག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལུས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་ནུས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་གིས་བསླབ་པའི་གནས་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཚང་བ་དང་ཉི་ཚེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཚང་བ་ཡོད་ལ་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཙམ་གྱིས་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ལས་འཐོབ་པ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་མ་བཤད་པས། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་བྱ་བ་འམ། །ཁས་ལེན་པ་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ འཐོབ་སྟེ། དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལས་སོ། །གཞན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་ཀྱང་འཚོ་བ་འདིས་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ལས་སོ། །ལྷག་མའི་རྣམ་རིག་མིན་ཞིང་དང༌། །ལེན་དང་གུས་པར་བྱེད་པས་འཐོབ། །གང་དུ་ཀུན་དགའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་མ་འཚལ་གྱི་བར་དུ་ཟས་མི་བཟའོ། །ཚེས་སམ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཟས་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་བཅས་པའམ། དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་གང་ལས་འདིའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གུས་པས་ལས་བྱེད་པ་ལས་སོ། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཏོང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་བྱུང་བ་དང༌། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་བའི་འདུལ་བ་གཏོང༌། །འདིས་འདུལ་བར་བྱེད་བས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། དེས་དབང་པོ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །བསྙེན་གནས་མ་གཏོགས་པའི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་བའི་གཞི་རྣམས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སླར་ཕུལ་བ་དང༌། རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ལས་སོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་དག་དང༌། མཚན་མོ་འདས་པ་ལས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་གཏོང་བར་གྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེད་པ་དང༌། རྟེན་བོར་བ་དང༌། རྟེན་ཉམས་པ་དང༌། གཞི་ཆད་པ་དང༌། དེ་སྲིད་དུ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་སྨྲ། གཞན་དག་ན་རེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །གཞན་དག་ན་རེ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ལས་ཏེ། འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ན་བསླབ་པའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་ཟད་པར་གཏོང་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ལྟུང་བ་གཞན་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་བདོག་བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་ལོན་བཙལ་ནས་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་བུ་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར། ཉམས་པ་དང༌། བཅོམ་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཐུག་ཐུབ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཐུག་ཐུབ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ
Chinese
而且如果存在那些，那么他们也会从那些中获得。从何处获得律仪已经说完了。非律仪遍一切，从一切支分非为因。从一切有情和一切业道获得，据说没有不完整的非律仪者。不是一切因，因为微小的心等不会同时产生。如果以微小的心获得非律仪，即使以大的心杀害众生的生命，也只有微小的非律仪，而杀生的表现形式则是大的。同样，对于中等和大的也要如此应用。那些是非律仪者，例如：屠夫们，杀乌鸦的人们，杀猪的人们，猎鸟的人们，渔夫们，猎取野兽的人们，盗贼们，刽子手们，狱卒们，猎象的人们，猎狗的人们，猎取狐狸的人们。国王，大臣，赌徒们，实际上也是非律仪。因为安住于此而存在非律仪吗？因为这些人存在非律仪，所以是非律仪者们。因为杀羊所以是屠夫们，对于其他的也要如此应用。暂时，律仪是以利益一切有情的想法而说的，如果也可能从一切有情获得，那么对于屠夫等，对于父母、子女和奴仆等没有邪见的想法，为了生活也不想杀害的人们，如何能从一切有情获得非律仪呢？他们也会杀害变成羊的母亲等。暂时，如果知道是他们自己就不会杀害。对于变成圣母的人们，也没有变成牲畜的机会，那么如何能从他们那里获得非律仪呢？如果考虑到未来的身体，现在的业会变成非律仪，那么那些变成羊羔的人们也永远不会被杀害，所以不会从他们那里变成非律仪。既然想要杀害，怎么会不从他们那里变成非律仪呢？那么
English
And if those exist, then they will also be obtained from those. It has already been explained from where the vows are obtained. Non-vows pervade everything, and are not the cause from all parts. They are obtained from all sentient beings and all paths of action, and it is said that there are no incomplete non-vow holders. It is not from all causes, because small minds and so on do not arise simultaneously. If one obtains non-vows with a small mind, even if one kills the lives of beings with a large mind, one only possesses small non-vows, while the manifestation of killing is large. Similarly, it should be applied to medium and large as well. These are the non-vow holders, for example: butchers, those who kill crows, those who kill pigs, bird hunters, fishermen, those who hunt wild animals, thieves, executioners, jailers, elephant hunters, dog hunters, fox hunters. Kings, ministers, and gamblers are also actually non-vows. Is it because they abide in this that non-vows exist? Because these people have non-vows, they are non-vow holders. Because they kill sheep, they are butchers, and it should be applied to others in the same way. For the time being, vows are said to be with the thought of benefiting all sentient beings, and if it is also possible to obtain them from all sentient beings, then for butchers and so on, for parents, children, and servants who do not have wrong views, and who do not want to kill for the sake of livelihood, how can they obtain non-vows from all sentient beings? They will also kill mothers and so on who have become sheep. For the time being, if they know that they are themselves, they will not kill. For those who have become holy mothers, there is no chance of becoming livestock, so how can they obtain non-vows from them? If, considering the future body, the present action becomes a non-vow, then those who have become lambs will never be killed, so they will not become non-vows from them. Since they want to kill, how can they not become non-vows from them? Then
Chinese
也与尸体等相同。如果不想杀生，怎么会从他们那里得不到非戒律呢？屠夫不给肉钱就不拿。自己的妻子也知足。如果是哑巴，怎么会从所有支分那里得不到非戒律呢？因为进入了邪念。如同哑巴一样，用身体能够得到用语言应该得到的东西。那么，如果有人如实地受了两个或三个学处，会怎么样呢？分别说者说，在非戒律中，不圆满和少分在任何情况下都没有。经部师说，如同所承诺的那样，除了八种之外，非戒律和戒律也有不圆满和少分，因为仅仅戒律和邪淫的戒律会造成障碍。从哪些方面可以得到非戒律，这已经说完了。因为没有说如何得到。 因此，应该说这个： 非戒律通过行为或承诺获得。 非戒律通过两种因获得：属于那一类的人通过杀生的行为获得。属于其他类的人通过承诺“我们也应该通过这种生活方式生活”来获得。剩余的非表色法，通过接受和恭敬来获得。在供养僧园等之后，仅仅通过供养就会产生非表色法，也有这样的田地。例如，从物质产生的福德事物等。或者，在没有向佛陀顶礼之前不吃饭。承诺一个月或半个月，并经常布施食物等。或者，通过恭敬地从事善或非善，从而产生这种非表色法。如何获得戒律和非戒律，这已经说完了。现在要说舍弃，首先。 舍弃学处和死亡，以及 出现相和断根本，以及相超越， 从这些方面舍弃别解脱律仪。 因为通过它来调伏，所以是调伏。
English
It is also the same with corpses and the like. If one does not want to kill, how can one not obtain non-discipline from them? A butcher does not take meat without paying for it. One's own wife is also content. If one is a mute, how can one not obtain non-discipline from all the limbs? Because one has entered into wrong thoughts. Just like a mute, one can obtain with the body what one should obtain with speech. Then, what happens if someone truly takes two or three training precepts? The Vaibhashikas say that in non-discipline, incompleteness and partialness do not exist in any way. The Sutrantikas say that, as promised, apart from the eight kinds, non-discipline and discipline also have incompleteness and partialness, because only discipline and the discipline of sexual misconduct will cause obstacles. From what aspects can one obtain non-discipline, this has already been said. Because it has not been said how to obtain it. Therefore, this should be said: Non-discipline is obtained through action or promise. Non-discipline is obtained through two causes: those who belong to that category obtain it through the act of killing. Those who belong to other categories obtain it through the promise "We should also live through this way of life." The remaining non-manifest form, is obtained through acceptance and reverence. In offering Sangharama and the like, just by offering, non-manifest form will arise, there are also such fields. For example, things of merit arising from matter and the like. Or, not eating food until one prostrates to the Buddha. Promising to give food regularly for a month or half a month, and so on. Or, through reverently engaging in good or non-good, thereby this non-manifest form arises. How to obtain discipline and non-discipline, this has already been said. Now, abandoning will be discussed, first. Abandoning the training and death, and The appearance of signs and cutting off the root, and surpassing the sign, From these aspects, one abandons individual liberation discipline. Because it is through it that one tames, therefore it is taming.
Chinese
因此，认为这是为了调伏诸根的别解脱戒。除了近住戒之外的别解脱戒，会因四种原因而舍弃：在不能理解的人面前，从内心深处舍弃所学的学处；舍弃同类；戒体同时出现；断绝一切善根。近住戒的戒体，除了上述原因外，还会因夜晚过去而舍弃。总而言之，舍戒的原因有五种。为什么会因为这些原因而舍戒呢？因为产生了与正确受持相违背的行为；舍弃所依；所依衰损；根本断绝；以及持续到那时为止。有些人说从堕罪开始。另一些人说，比丘和沙弥的戒律，会因为四种堕罪中的任何一种而舍弃。 另一些人说从正法隐没开始。另一些人说从正法隐没开始，就像这样，如果正法隐没，那么所有的学处和事业的边际都会消失。迦湿弥罗人认为，就像债务和财产一样，是两种。迦湿弥罗的说一切有部论师是这样认为的：即使发生了根本堕罪，也不会舍弃戒律。为什么呢？因为仅仅一部分衰损就舍弃戒律是不合理的。即使发生了其他堕罪，也不会失去戒律。那么，应该怎样理解呢？这里既有戒律，也有破戒的戒律，例如有些人既有财产，也有债务。如果忏悔了那个堕罪，就是具有戒律，而不是破戒的戒律，例如偿还了债务，就拥有了财产，而不是欠债。那么，世尊所说的“不是比丘，不是沙弥，不是释迦之子，从沙门的实事中退失，他的沙门之行被破坏，退失、破坏、堕落、失败”是什么意思呢？这是指从真实的义比丘的角度说的。这太过分了。对此应该如何理解呢？