Tibetan
ང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། རྟེན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བཀག་པས་དེ་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ཡང་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་དགེ་སློང་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དགེ་སློང་དུ་ བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། །ཀུན་དགའ་དང་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ལ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་མི་གྲོལ་གྱི། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ལ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང༌། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བདེ་བ། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་འགྱུར་དང༌། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བྱེད་པ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་འགྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གཞན་དག་ལས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་བཞག་ལ། དགེ་བསྙེན་ལ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང༌། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་གཞན་དག་གི་ཆུང་མ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་སོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་གྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་ པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་བསྡམས་བླའི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དཀའ་བ་བྱེད་པར་མི་སྤྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཆེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སློབ་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པ་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མི་བྱེད་པར་ངེས་པ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །གང་དག་དགེ་བསྙེན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཆུང་མ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཅི་དེ་དག་གིས་དེ་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་བམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉི་ཚེ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་འཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་ཞེ་ན་བདག་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་གྱི། བདག་གི་རྒྱུད་འདི་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་གཞི་དེ་ལས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་སྡོམ་པ་འཐོབ་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཆུང་མར་གྱུར་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ཁོ་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ལ་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བརྫུན་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང༌། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་འཐོབ་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདས་གྱུར་ན། །བརྫུན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདས་ན་དྲི་བར་བྱ་བ་ལ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨ་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་འདས་པར་བྱས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འཆགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ཟློག་པ་བཤད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་འདིར་བསླབ་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་མ་བཞག་ཅེ་ན། བཅས་ པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མྱོས་འགྱུར་ལས། རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་གཞན་སྲུང་ཕྱིར་རོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་ན་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་མི་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཆང་ནི་ཇི་སྲིད་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བར་གཉེན་པོའི་བློ་ཁོ་ནས་བཏུང་བར་ནུས་སོ། །གང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་འཐུང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དྲོད་རིག་ནས་འཐུང་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་བྲོ་གཡོག་བགྱི། །ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཤཱཀྱ་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་མ་གནང་ངོ༌། །འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ང་སྟོན་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རྩྭའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཚེ་འཕོས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ། མ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་རྣམས་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱིར་བསྟན་མོད་ཀྱི། ཡང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲོད་མ་ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩྭའི་རྩེ་མོས་འཐུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱ
Chinese
哦。因为寂灭痛苦具有同一体性的缘故。如果无学之法仅仅是佛，那么只要如来被恶意弄出血，就会变成无间罪。分别说者们说：损害了所依，也就是损害了他们。经藏中没有这样说，无学之法仅仅是佛。那么怎么说呢？说是使成佛之法。因此，由于没有遮止所依即是佛陀本身，所以那是不容争辩的。如果不是这样，那么安住于世间心识的佛陀也不是佛陀了。阿罗汉也不是阿罗汉了，而且使成比丘的戒律本身也会变成比丘。如同供养比丘就是供养使成比丘的戒律一样。凡是皈依佛的，也就是皈依使无学成佛之法。另一些人说，凡是皈依佛的，就是皈依佛陀不共的十八法。皈依的自性是什么呢？是语言的表诠之体性。那么皈依的意义是什么呢？因为依靠它，一定能从一切痛苦中永远解脱。薄伽梵也说：被恐惧吓坏的人们，大多都去山和森林，以及园林和祭祀处的树木寻求庇护。那个庇护不是主要的，那个庇护不是最殊胜的，而且依靠那个庇护，也不能从一切痛苦中解脱。何时何人皈依佛陀，皈依正法和僧伽，以及痛苦、痛苦的生起、痛苦的完全止灭，以及八支圣道安乐，将走向涅槃，以及以智慧观察四圣谛。那个皈依才是主要的，那个皈依才是最殊胜的。而且依靠那个皈依，将从一切痛苦中解脱。这样说了，
English
O. Because the cessation of suffering has the nature of being one and the same. If only the dharmas of no more learning were the Buddha, then as long as the Thus-gone One was maliciously made to bleed, it would become an uninterrupted crime. The Vaibhashikas say: By harming the support, one also harms them. In the scriptures, it does not say that only the dharmas of no more learning are the Buddha. So what does it say? It says that the dharmas that make one become a Buddha. Therefore, since the support itself is not prevented from being the Buddha, it is not something that can be disputed. If that were not the case, then the Buddha who abides in the worldly mind would also not be a Buddha. An arhat would also not be an arhat, and the discipline that makes one a bhikshu would also become a bhikshu. Just as offering to a bhikshu is offering to the discipline that makes one a bhikshu. Whoever goes for refuge to the Buddha also goes for refuge to the dharmas that make the no more learning become a Buddha. Others say that whoever goes for refuge to the Buddha goes for refuge to the eighteen unmixed dharmas of the Buddha. What is the nature of going for refuge? They are the nature of verbal expression. Furthermore, what is the meaning of refuge? Because by relying on it, one will definitely be permanently liberated from all suffering. The Bhagavan also said: People who are frightened by fear mostly go to mountains and forests, as well as gardens and places of worship, seeking refuge in trees. That refuge is not the main one, that refuge is not the supreme one, and even by relying on that refuge, one will not be liberated from all suffering. Whenever someone goes for refuge to the Buddha, the Dharma, and the Sangha, as well as suffering, the arising of suffering, the complete cessation of suffering, and the eightfold noble path of bliss, will go to nirvana, and will contemplate the four noble truths with wisdom. That refuge is the main one, that refuge is the supreme one. And by relying on that refuge, one will be liberated from all suffering. Thus he said, that
Chinese
因此，为了（皈依）的缘故而皈依的人，对于所有已正确受持的戒律来说，是入门。又为何在其他戒律中，将舍弃不行梵行作为学习的基础，而在居士戒中，将舍弃邪淫作为学习的基础呢？因为邪淫非常可耻，容易做到，并且可以获得（戒体）。邪淫是因为破坏他人的妻子，并且是堕入恶道的因，所以在世间非常可耻，而不行梵行则不是这样。在家之人守护不邪淫比守护不行梵行更难。因为不愿做难事，并且圣者们在其他世世代代也不行（梵行），所以能获得不邪淫的戒律，而不行梵行则不是这样，因此学习在其他世世代代变成不守居士戒，所以对于居士来说，也只是遮止那一点作为戒律。决定不做就是不做的戒律。如果有人明明是居士却娶妻，那么他们也能因此获得戒律吗？或者不是呢？会获得暂时的戒律，所以是能获得的。如何才不会破戒呢？就像这样：戒律如所发誓而得，并非从相续中得。他们的戒律是如所发誓那样获得的。他们如何发誓呢？发誓说我舍弃邪淫，而不是说我的相续中不会行梵行。因此，他们从那个基础上只获得邪淫的支分戒律，而没有获得不行梵行，所以对于成为妻子的人来说，没有破戒。又为何只将舍弃妄语作为居士戒的学习支分，而不是离间语等呢？因为那三个原因：妄语非常可耻，容易做到，并且可以获得（戒体）。如果所有学处都已违越，就会陷入妄语之中。
English
Therefore, those who take refuge for the sake of (refuge) are an entry point for all vows that have been properly taken. Furthermore, why is it that in other vows, abstaining from unchaste conduct is established as the basis for learning, while in the layperson's vow, abstaining from sexual misconduct is established as the basis for learning? Because sexual misconduct is extremely shameful, easy to do, and can be obtained (the vow). Sexual misconduct is extremely shameful in the world because it violates the wives of others and is the cause of falling into evil destinies, but unchaste conduct is not like that. For a householder, guarding against sexual misconduct is more difficult than guarding against unchaste conduct. Because they are unwilling to do difficult things, and because noble ones do not engage in (unchaste conduct) in other lifetimes either, they can obtain the vow of not engaging in sexual misconduct, but unchaste conduct is not like that, so learning becomes not abiding in the layperson's vow in other lifetimes, so for laypersons, only abstaining from that is established as a vow. Deciding not to do it is the vow of not doing it. If someone is clearly a layperson but takes a wife, do they also obtain a vow from that? Or not? They will obtain a temporary vow, so it can be obtained. How will they not break the vow? Like this: The vow is obtained as it is sworn, not from the continuum. Their vow is obtained as it is sworn. How do they swear? They swear, "I abandon sexual misconduct," but not, "I will not engage in unchaste conduct in my continuum." Therefore, from that basis, they only obtain the branch vow of sexual misconduct, but not unchaste conduct, so there is no breaking of the vow for the one who has become a wife. Furthermore, why is it that only abandoning lying is established as a branch of learning in the layperson's vow, but not divisive speech and so on? Because of those three reasons: Lying is extremely shameful, easy to do, and can be obtained (the vow). If all the trainings have been transgressed, one will fall into lying.
Chinese
如果在所有学处中已经犯戒，如果有人问：“你没有做过这样的事吗？”那么这样回答就接近事实了，因为说谎会太过分。因此，为了避免说谎，就解释了如何即使犯戒也能保持诚实。另外，为什么将制定的罪过而不是此处的学处作为重点呢？制定的罪过，从使人醉酒开始，被确立。为什么只从使人醉酒开始，而不是从其他方面开始呢？这是为了保护其他方面。如果喝了使人醉酒的东西，其他的肢体也不会被保护。如何知道喝使人醉酒的东西是制定的罪过呢？因为没有自性罪的特征。自性罪只能通过有烦恼的心来实施，而酒只要不使人醉，就可以用对治的智慧来饮用。如果知道什么是使人醉的而饮用，那么那个心就是有烦恼的。如果知道什么是不会使人醉的温度而饮用，那么就不是有烦恼的。持律者们说，喝使人醉的东西是自性罪，因为“僧人如何做仆役？”近侍阿难说：“除了自性罪之外”，世尊这样说过，并且也没有允许释迦族的病人喝使人醉的东西。像这样说：“比丘们，那些说我是导师的人，不应该用草尖来喝使人醉的东西”，因此，很明显这是自性罪。就像杀生等一样，因为即使圣者们去世也不会去做，并且也因为经中说这是身体的罪过。法相论者们说，不是这样的，虽然对病人普遍地指出了制定的罪过，但是为了完全避免不确定使人醉的温度太过分，所以特别指出了使人醉的东西，因此禁止用草尖来喝。圣者们不饮用是因为他们有羞耻心，并且因为它也会损害正念，所以稍微...