Tibetan
ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་དྲན་དག་གཉིས། །ཡིད་དང་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཡིན། །གྲངས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ་སོར་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དང་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། སོ་སོར་ཐར་གནས་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་བཏང་བར་རྟག་ད་ལྟར་གྱི། །རྣམ་རིག་མི་ལྡན། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བཤད་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ། དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་ནི་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། སྡོམ་མིན་གནས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཕྱིན་ཆད་ནི་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་འདས་དང་མ་འོངས་དང༌། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་བཏང་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་འདས་པ་ཐོབ་བོ། །འཕགས་ནི་དང་པོ་འདས་དང་མིན། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་ལ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་འདས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མཉམ་གཞག་འཕགས་ལམ་གནས་དེ་གཉིས། །ད་ལྟར་དང་ལྡན་བསམ་གཏན་དང༌། །ཟག་པ་མེད་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། །ལྡན་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་གྱི་ལངས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ད་ནི་བར་མ་ལ་གནས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བར་གནས་ལ། ཡོད་ན་དང་པོ་བར་གྱི་དང༌། །གང་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་བར་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གང་ལ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དང་པོ་བར་གྱི་དང་ལྡན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཆད་དུས་ནི་གཉིས་དང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་བྱིན་ཆད་ནི་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན། ད་ལྟར་གྱི་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་རེས་འགའ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའམ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡོམ་མིན་གནས་པ་དགེ་བ་དང༌། །སྡོམ་ལ་གནས་པ་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་རིག་མི་ལྡན་ཇི་སྲིད་དུ། །རབ་དང་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ལྡན་པར། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ ལ་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཤུགས་གང་གིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་དག་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་ལ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་གང་གིས་གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ཏུ་ནི་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱེད་པ་དག་ལ་ད་ལྟར་ལྡན། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བར་མ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །མ་བཏང་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ། །ཕྱིན་ཆད་འདས་ལྡན། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ཇི་སྲིད་མ་བཏང་གི་བར་དུ་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །མ་འོངས་མེད། མ་འོངས་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ནི་སུ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ནོ། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །འདས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་མེད། །བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདས་པ་དག་དང་ཡང་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱས་ཤེ་ན། སེམས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །འོ་ན་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་དང་ཡང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བླུན་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ། ཉམ་ཆུང་དུ་བླངས་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གང་བཤད་པ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་མིན་དང་ཉེས་སྤྱད་དང༌། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་དེའི་ལམ། །འདི་དག་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་མི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དམ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་སོ། །དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །བར་མ་དོར་གནས་སེམས་ཞན་པས། །བྱེད་ན་རྣམ་རིག་ཉིད་དང་ལྡན། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་སེམས་ཞན་པས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ཞིག་བྱེད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྣམ་རིག་བཏང་དང་མ་སྐྱེས་པའི། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་རིག་མིན། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཚེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ད་དུང་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བའམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་ཉམས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བར་མ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བསམ་གཏན་གྱི། ས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ། གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དངོས་
Chinese
什么呢？正知和忆念二者，是守护心和诸根。因为就像数字一样可以了解，为了显示各自是二的自性，所以也说了“二”。心的守护也是忆念和正知的自性，诸根的守护也是忆念和正知的自性。什么是表业？什么是非表业？以及在多长的时间里具有？这个问题应当考察。对此，别解脱住多久，没有舍弃之前，恒常与现在的非表业不具有。安住于别解脱律仪所说的补特伽罗，无论哪一个，只要不舍弃非表业，就恒常具有现在的非表业。刹那，从第一个刹那以后也与过去具有。在一切情况下，都应理解为以“只要不舍弃”为前提。如前所说安住于别解脱律仪，不住律仪者也与之相同。不住于律仪者，只要不舍弃非律仪，就恒常具有现在的非表业。从一个刹那以后也与过去具有。具有静虑律仪者，恒常与过去和未来，获得静虑律仪者，只要没有舍弃，就恒常具有过去和未来的非表业。因此，在第一个刹那，也获得了在其他世中舍弃的静虑律仪的过去。圣者最初不与过去具有，圣者也同样具有无漏，但这是差别，因为没有生起先前的道，所以在第一个刹那不与过去具有。等持圣道住彼二，与现在具有，静虑和无漏无有的律仪，以及具有等持，进入圣道者，那些依次与现在的非表业具有，而起立者则不具有。暂时安住于律仪和非律仪者的话语就是这样。现在再来说明安住于中间者，处于中间者。
English
What is it? Mindfulness and recollection, are the restraint of mind and senses. Because it can be understood like numbers, in order to show that each is of the nature of two, it is also said "two". The restraint of mind is also the nature of mindfulness and recollection, and the restraint of senses is also the nature of mindfulness and recollection. What is manifestation? What is non-manifestation? And for how long does one possess them? This question should be examined. Regarding this, for as long as one abides in individual liberation, without abandoning it, one does not possess constant present non-manifestation. The person who is said to abide in the vows of individual liberation, whichever one it is, as long as they do not abandon non-manifestation, they constantly possess the present non-manifestation. Momentary, from the first moment onwards, one also possesses the past. In all cases, it should be understood as being based on the premise of "as long as one does not abandon it." As previously stated, abiding in the vows of individual liberation, those who do not abide in vows are also the same. Those who do not abide in vows, as long as they do not abandon non-vows, constantly possess the present non-manifestation. From one moment onwards, one also possesses the past. Those who possess meditative vows, constantly possess the past and future, those who have obtained meditative vows, as long as they have not abandoned them, constantly possess the past and future non-manifestation. Therefore, in the first moment, one also obtains the past of the meditative vows abandoned in other lifetimes. Noble ones initially do not possess the past, noble ones also possess the unpolluted in the same way, but this is the difference, because the previous path has not arisen, so in the first moment one does not possess the past. Those two who abide in equipoise and the noble path, possess the present, meditative and unpolluted vows, and those who possess equipoise, those who enter the noble path, those sequentially possess the present non-manifestation, while those who arise do not. For the time being, the words of those who abide in vows and non-vows are like that. Now, let us explain those who abide in the middle, those who are in the middle.
Chinese
如果处于最初和中间的状态，那么，凡是既非律仪也非非律仪的状态，那就是处于中间状态。对于这种状态，不可能没有非表色，但是，凡是具有包含邪淫戒和戒律支分等的状态，那就是具有最初和中间的状态。现在的非表色不是过去和未来二者之间的状态。未来时只有两种。最初的刹那，从那时起就与过去有关联，也与现在有关联，应理解为直到未舍弃为止。是否有时处于非律仪状态者，会具有善的非表色？或者处于律仪状态者，会处于不善的非表色中？答：会。何时，在多长时间内会这样？答：经中说：处于非律仪，与善相应，处于律仪，与不善相应，何时不具表与非表，何时意乐烦恼力强盛。处于非律仪状态的人，以极大的欢喜心，做顶礼佛塔等行为时，会产生清净的非表色。处于律仪状态的人，以烦恼的力量，做杀生、捆绑和殴打等行为时，会产生不善的非表色。这二者在多长时间内随逐，非表色也随逐多长时间。而且，最初的刹那只与现在的非表色相应，在其他时候也与过去相应。非表色的章节结束。 表色对于一切，行为者都具有现在。凡是处于律仪、非律仪和中间状态的一切众生，在进行表色行为时，就具有现在的表色。未舍弃之前的刹那，从那时起就与过去有关联。最初的刹那，从那时起，直到未舍弃之前，都与过去的表色有关联。没有未来。与未来的表色，谁也不相应。遮蔽的和未遮蔽的，与过去不相应。遮蔽的和未遮蔽的，以及未被记别的
English
If one is in the initial and intermediate states, then, whatever state is neither discipline nor non-discipline, that is the state of being in between. It is impossible not to have non-manifestation for this state, but, whatever has the state of containing immoral precepts and branches of precepts, etc., that has the initial and intermediate states. The present non-manifestation is not between the past and the future. There are only two future times. The first moment, from then on, is also associated with the past, and also with the present, it should be understood as until it is not abandoned. Is it sometimes the case that someone in a state of non-discipline will have a virtuous non-manifestation? Or will someone in a state of discipline be in an unwholesome non-manifestation? Answer: Yes. When, and for how long will this be the case? Answer: It is said in the sutra: Being in non-discipline, corresponding to virtue, being in discipline, corresponding to non-virtue, when not having manifestation and non-manifestation, when the power of intention and affliction is strong. When a person in a state of non-discipline, with great joy, performs actions such as prostrating to a stupa, a pure non-manifestation will arise. When a person in a state of discipline, with the power of affliction, performs actions such as killing, binding, and beating, an unwholesome non-manifestation will arise. For as long as these two follow, the non-manifestation will also follow for that long. Moreover, the first moment is only associated with the present non-manifestation, and at other times it is also associated with the past. The chapter on non-manifestation ends. Manifestation is present for all who act. All beings who are in discipline, non-discipline, and the intermediate state, when performing actions of manifestation, have the present manifestation. The moment before abandonment, from then on, is also associated with the past. The first moment, from then on, until before abandonment, is associated with the past manifestation. There is no future. No one is associated with the future manifestation. Obscured and unobscured, not associated with the past. Obscured and unobscured, and unclassified
Chinese
与过去的表色（行为）也都不相应，因为微弱的法之获得也微弱，所以不是有联系的。那是什么使其微弱呢？是心使其微弱。如果那样，那么与被遮蔽且未记别的心也不相应了吗？不是那样的。表色愚笨和受他支配，那样的心不是那样，微弱地取，那会变得非常微弱。所说的安住于非律仪，什么是非律仪呢？非律仪和恶行，以及邪命的戒律是其道。这些是非律仪的异名之语，因此身体和语言不调伏，所以是非律仪。因为圣者们呵责，以及果不如意，所以是恶行。因为是戒律的不相符之品，所以是邪命的戒律。因为是身语之业，所以是业。因为被事物所摄，所以是业道。具有表色却不具有非表色，也有不具有的，这是四句。其中，暂且，中阴所住心力弱，若作则唯具表色。安住于非律仪也非律仪也非者，若心力弱而作善或不善，则唯具表色，而非非表色。未记别更不用说，除了由物质所生的福德事物和业道。舍弃表色和未生之圣者非表色。有些圣者转生到其他生命后，尚未生起表色，或表色已灭，则唯具非表色，而非表色。已说律仪和非律仪以及安住于中间者，具有表色和非表色的安立。又，那些律仪如何获得呢？由禅定所生，由禅定地自身获得。何时禅定地的有漏之心真实