Tibetan
མ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་གཉི་ག་མིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཅི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་འམ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་སེམས་མི་དགེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་མི་བྱའི་འདི་སྐད་དུ་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔར་བཤད་པའི། རྣམ་རིག་མིན། དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ། སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྡོམ་ཞིང་འགོགས་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ། སྡོམ་པ་སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་དེ་བརྒྱད་ནི་སོ་ སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་དུ་ནི་རྣམ་པ་དེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ནས་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མཚན་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་ལས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འཕོ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ། དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་ཞེས་བྱ་ལ་དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་གྱུར་པ་ལས་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡོམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གསུམ་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གང་གི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ། དེ་ལས་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན། ཅི་སྤོང་བའི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དེ་དག་ལྔ་དང་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དོང་ཙེ་གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་དད། དེ་དག་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དེ། སྡོམ་པ་གསུམ་དག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་གསུམ་ནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ
Chinese
未成熟所生二者皆非。从异熟所生的心，因为是无有显现造作而行，所以也不是令其进入，也不是随之进入。现在如果像令其进入一样，那么表色也与此相同吗？或者像随之进入一样呢？那会变成什么样？如果说是像令其进入一样，那么因为坏聚见和有边执见令其进入，这也会变成是有被遮蔽且未记别的表色。或者必须特别说明，所有见道所断都不是令其进入。如果说是像随之进入一样，那么不善心和未记别心的别解脱表色不会变成善。虽然表色像令其进入一样，但是因为修道所断阻隔，所以不像见道所断一样。如果不是随之进入的缘故而成为善等，那么经典是从因的意乐而说的，不是从那个时候的意乐而说的，因此不应说这是没有被遮蔽且未记别的表色，而应说经典是从被其他阻断的因的意乐而说的。顺便说一下，未来已经结束了。以前所说的。非表色。那称为三种。律仪和非律仪以及其他。律仪和非律仪以及从它们之外的其他既不是律仪，也不是非律仪。因为遮止和阻断邪淫的戒律之因，所以是律仪。其中。称为别解脱律仪。同样无漏禅定生。律仪有三种，别解脱律仪是这些人的欲望中所行的戒律。禅定的律仪是在色界中所行之人的戒律。无漏的律仪是无漏的戒律。其中。称为别解脱。
English
Neither of the two born from immaturity. The mind born from Vipāka, because it proceeds without manifest activity, is neither that which causes entry nor that which follows. Now, if the expression is the same as that which causes entry, is it the same as that? Or is it like that which follows? What will become of that? If it is said to be like that which causes entry, then because the view of the perishable collection and the view of holding to extremes cause entry, this will also become an expression that is obscured and not specified. Or it must be specifically stated that all that is to be abandoned by sight is not that which causes entry. If it is said to be like that which follows, then the Prātimokṣa expression of an unwholesome mind and an unspecified mind will not become virtuous. Although the expression is like that which causes entry, it is not like that which is to be abandoned by sight because it is interrupted by that which is to be abandoned by meditation. If it is not virtuous etc. because of the power of that which follows, then the Sutra speaks with reference to the intention of the cause, not with reference to the intention of that time, therefore it should not be said that this is an expression that is obscured and not specified, but it should be said that the Sutra speaks with reference to the intention of the cause that is interrupted by others. By the way, the future is over. What was said before. Non-expression. That is called three types. Vows, non-vows, and others. Vows and non-vows and others other than those are neither vows nor non-vows. Because it prevents and blocks the cause of immoral discipline, it is a vow. Among them. Called Prātimokṣa vow. Similarly, born of undefiled Samādhi. There are three types of vows: the Prātimokṣa vow is the discipline practiced in the desires of these people. The vow of Samādhi is the discipline of those who practice in the form realm. The undefiled vow is the undefiled discipline. Among them. Called Prātimokṣa.
Chinese
八种。比丘的戒律、比丘尼的戒律、沙弥的戒律、沙弥尼的戒律、居士的戒律、居士女的戒律、近住的戒律。这八种戒律称为别解脱戒。名称上有这八种，实质上有四种：比丘的戒律、沙弥的戒律、居士的戒律、近住的戒律。因此，别解脱戒因其各自的特征而具有相同的实质。比丘的戒律与比丘尼的戒律没有区别。沙弥的戒律与比丘尼和沙弥尼的戒律没有区别。居士的戒律与居士女的戒律没有区别。如何知道呢？因为名称会因性别而改变。性别是指标志，即区分男女的标志。由于性别，比丘和比丘尼等名称会发生变化。如何变化呢？如果性别改变，比丘被称为比丘尼，比丘尼也被称为比丘。沙弥被称为沙弥尼，沙弥尼和比丘尼也被称为沙弥。居士被称为居士女，居士女也被称为居士。性别改变不会导致放弃之前的戒律，也不会导致获得之前没有的戒律。因此，这四种戒律与前三种戒律的自性没有差别。如果从居士的戒律中正确地接受了沙弥的戒律，又从中正确地接受了比丘的戒律，那么，由于放弃的增多，这些戒律就像五、十、二十等数字，或者像一个铜币和两个铜币一样，是彼此不同的吗？或者它们都是不同的，但同时产生呢？回答说：是不同的。它们是不混合的。在三种戒律中，从不杀生的三种戒律到不饮酒的三种戒律，其特征是各不相同的。其余的也是如此。
English
Eight kinds. The vows of a Bhikshu, the vows of a Bhikshuni, the vows of a Shramanera, the vows of a Shramanerika, the vows of a Upasaka, the vows of a Upasika, and the vows of a Nyungne practitioner. These eight kinds of vows are called Pratimoksha vows. In name, there are these eight kinds, but in substance, there are four kinds: the vows of a Bhikshu, the vows of a Shramanera, the vows of a Upasaka, and the vows of a Nyungne practitioner. Therefore, Pratimoksha vows, due to their distinct characteristics, have the same substance. The vows of a Bhikshu are not different from the vows of a Bhikshuni. The vows of a Shramanera are not different from the vows of a Bhikshuni and a Shramanerika. The vows of a Upasaka are not different from the vows of a Upasika. How is this known? Because names change due to gender. Gender refers to the mark, which distinguishes between male and female. Due to gender, names such as Bhikshu and Bhikshuni change. How do they change? If gender changes, a Bhikshu is called a Bhikshuni, and a Bhikshuni is also called a Bhikshu. A Shramanera is called a Shramanerika, and a Shramanerika and a Bhikshuni are also called a Shramanera. A Upasaka is called a Upasika, and a Upasika is also called a Upasaka. A change in gender does not cause the abandonment of previous vows, nor does it cause the acquisition of vows that were not previously held. Therefore, these four kinds of vows are not different in nature from the previous three. If one correctly takes the vows of a Shramanera from the vows of a Upasaka, and then correctly takes the vows of a Bhikshu from that, then, due to the increase in what is abandoned, are these vows different from each other, like numbers such as five, ten, and twenty, or like one copper coin and two copper coins? Or are they all different, but arise simultaneously? Answer: They are different. They are unmixed. In the three vows, from the three vows of abstaining from killing to the three vows of abstaining from intoxicants, their characteristics arise differently. The rest are also the same.