Tibetan
་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཟ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕན་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་གིས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོ་ མངོན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་སེམས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་འཐོབ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་གཞན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ན་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ལ་ཆོས་གཞན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ད་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་དག་ན་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་དག་ན་རེ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་དེ་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་གང་དྲག་ཤུལ་ཅན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་གང་གི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ཟོས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ན། དེའི་གཞི་ལས་སྦྱིན་པ་པོའི་སྦྱིན་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། བདེ་བའི་གཞི་ཚད་མེད་པར་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་པོའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དེའི་སྦྱོར་བས་གཞན་དག་ལ་གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྦྱོར་བ་པོ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་གང་ལས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་ནུས་པའི་རྒྱུ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བདག་ ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་འང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་ནི་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཙུན་པ་ན་རེ་འདི་གང་གི་ཚེ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་བསད་པར་བྱའོ། །གསོད་དོ། །བསད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན་དུས་གསུམ་པའི་སེམས་པས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། མ་ལ་སོགས་པ་མ་བསད་པར་བསད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་དུ་འོངས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པ་ལ་སེམས་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་མི་མངོན་པར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་སྦྱོར་བ་པོ་ལ་དེ་དག་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་མི་སྐྱེའོ། །གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་བྱུང་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བཤད་ཀྱང་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ ཞུགས་པ་ལ་ཡང་དག་
Chinese
布施者们的布施物被享用，就像享用者们的功德差别和利益加持的差别一样，对于具有其他想法的布施者们来说，凭借什么才能在来世获得极多的果报呢？那就是以专注于此的布施心完全熏染的因，获得完全转变的细微差别，这是一种规律。只会使福德明显增长，只会使福德逐渐产生，这可以从此理解，并被认为是这样说的。然而，如果有人认为，凭借其他传承的差别，具有其他想法的其他传承如何才能完全转变呢？那么，凭借其他传承的差别，具有其他想法的法，会变成非表色法，对于非表色法也是一样的。现在，对于并非由物质产生的福德之事物，会如何转变呢？通过反复习惯于专注于此的心，即使在梦中，也会与这些事物相联系。按照说非表色法者的观点，对于并非由物质产生，且没有表色法的那些事物，如何会变成非表色法呢？其他人说，对于由物质产生的事物，也会反复习惯于专注于此的心。那么，经中说，哪里有具足戒律、具足善法的勇猛比丘，享用了他的供养后，以身体证悟并圆满安住于心的无量等持，从那开始，布施者的布施，可以期望获得福德的同类因、善的同类因和安乐的无量基础，那么，那时布施者的心有什么差别呢？因此，只有传承完全转变的差别才是合理的。如果有人说，如何变成使他人造作之业的道路呢？对此也这样说，凭借那行为对他人造成的损害差别，行为者会产生传承完全转变的细微差别，从那
English
The offerings of the donors are consumed, just as the differences in the merits of the consumers and the differences in the benefits bestowed. For the donors who have other ideas, how can they obtain extremely many fruits in the next life? That is, the cause that is completely imbued with the mind of giving that is focused on this, obtains the subtle difference of complete transformation, which is a law. It will only make merit obviously increase, and it will only make merit gradually arise, which can be understood from this, and is considered to be said in this way. However, if someone thinks, how can other lineages with other ideas be completely transformed by the difference of other lineages? Then, by the difference of other lineages, the Dharma with other ideas will become non-revealing Dharma, and the same is true for non-revealing Dharma. Now, how will it transform for the objects of merit that are not produced from matter? By repeatedly becoming accustomed to the mind focused on this, even in dreams, they will be connected with these things. According to the view of those who speak of non-revealing Dharma, how can those things that are not produced from matter and have no revealing Dharma become non-revealing Dharma? Others say that for things produced from matter, they will repeatedly become accustomed to the mind focused on this. Then, the sutra says, where there is a brave monk who is endowed with discipline and endowed with virtuous Dharma, after enjoying his offerings, he realizes with his body and abides perfectly in the immeasurable samadhi of the mind, from that beginning, the offerings of the donors can be expected to obtain the similar cause of merit, the similar cause of virtue, and the immeasurable basis of happiness, then, what is the difference in the mind of the donor at that time? Therefore, only the difference of the complete transformation of the lineage is reasonable. If someone says, how does it become the path of making others create karma? To this it is also said that by the difference of the harm caused to others by that action, the actor will produce the subtle difference of the complete transformation of the lineage, from that
Chinese
说的是，来世能够显现成就众多果实的因，将会产生。应当认识到，对于自己的行为来说，行为的果实圆满，道理就是这样。这种相续转变的差别，称为业道，因为果实上安立了因。身体和语言是那些行为的果实，例如那些说无表色的人所说的无表色一样。比丘说，这在什么时候应当杀害所执取的蕴呢？杀害吧！想着杀害的时候，以三时的心，将会触及杀生的罪过。如果说对于没有杀害母亲等，却怀有杀害之念的傲慢者来说，由于已经变成了无间业道，难道仅仅如此业道就圆满了吗？不是的，对于此，思考的是，自己杀害的心念会不断产生，这才是理性的本质。现在，舍弃无表色，并且像它一样，承认不可见地相续转变的差别的那种显现是什么呢？显现虽然什么也没有，但是，如果由心的因所产生的身体行为圆满，那么对于行为者来说，是否会产生与那些不同的其他法呢？不会产生完全的欢喜。由谁所作的行为所产生的行为圆满，仅仅在那上面，才会产生它的因所具有的相续转变，这将会是完全欢喜的，因为从心和心所产生的相续中，来世会产生果实。关于此已经讲述完毕。如是所说的是什么呢？因为没有无表色等等。如果有人说，像这样，法处不是色法，那么所说的是，凡是不可见且无有障碍的色，那本身就属于法处。如果有人说，会变成八支圣道，那么暂时来说，如何进入道的时候，正
English
It is said that the cause that can manifest and accomplish many fruits in the next life will arise. It should be recognized that, for one's own actions, the fruit of the action is complete, and the principle is like this. This difference of continuous transformation is called the path of karma, because the cause is established on the fruit. Body and speech are the fruits of those actions, like the non-manifest form spoken of by those who speak of non-manifest form. The monk says, when should one kill the aggregates that are grasped? Kill! When thinking of killing, with the mind of the three times, one will touch the sin of killing. If it is said that for those who have not killed their mothers, etc., but have arrogance with the thought of killing, since it has become the path of uninterrupted karma, is the path of karma complete just like that? No, for this, what is thought about is that the thought of killing oneself will constantly arise, and this is the essence of reason. Now, what is the manifestation that abandons the non-manifest form and, like it, acknowledges the difference of invisible continuous transformation? Although the manifestation is nothing, if the bodily action produced by the cause of the mind is complete, then for the actor, will other dharmas different from those arise? Complete joy will not arise. The action produced by the action done by whom is complete, and only on that will the continuous transformation possessed by its cause arise, which will be completely joyful, because from the continuum produced by the mind and mind, the fruit will arise in the next life. This has been explained. What is said like this? Because there is no non-manifest form, etc. If someone says that, like this, the dharma realm is not a form, then what is said is that whatever form is invisible and unobstructed, that itself belongs to the dharma realm. If someone says that it will become the eightfold noble path, then for the time being, how to enter the path, right