Tibetan
ག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གང་སེམས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་སྔར་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་བསམས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པར་བྱ་བའི་སེམས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟན་ན་འོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་བས་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བའི་གཉེན་པོ་དག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་ཅིར་འགྱུར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེའི་འཕེན་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་འཕང་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ པའི་སྟོབས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བླུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དབྱིབས་ཀྱང་རྫས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ངག་རྣམས་རིག་བྱེད་འདི་ངག་སྒྲ། །ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཡང་རྫས་སུ་མེད་དེ། ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། །མདོ་ལས། གནས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེ
Chinese
无论在何处，都应适当地理解。如果有人问，什么是“心”和“思业”？答：先产生“要做这个或那个”的遍计分别。像那样思考后，紧接着会生起使身体活动的“心”，这被称为“思业”。如果这样，因为没有表色，那么在欲界中行事的非表色也不存在，这将导致严重的过失。对于这些过失，也有过失的对治法。如果从名为“身业”的心之差别中产生非表色，那又有什么关系呢？它会像等持的非表色一样，成为随心而行的。不会那样，因为心的差别导致其牵引力也有差别。即使存在表色，牵引它也取决于心的力量，因为它很愚钝。分别说者认为，形状本身就是实物，而身体的表色也是形状的自性。语言的表色就是语言的声音。语言的自性之声音，就是语言的表色。非表色就是之前所说的那些。经部师认为，它也不是实物，因为它仅仅是承诺而不去做，并且它也依赖于过去的四大，而那些也没有自己的体性，也没有色的特征。分别说者认为，它是存在的。如何得知呢？因为经中说了三种无垢之色，以及增长和无为道等。经中说：“三种处所之色概括了色，即有可见且有障碍之色，有不可见但有障碍之色，以及既不可见也没有障碍之色。”这样说了三种色。什么是无漏法呢？对于过去、未来和现在之色，以及直到识，都不会生起贪恋或嗔恨。
English
Everywhere, it should be understood appropriately. If someone asks, what are "mind" and "thought karma"? The answer is: the pervasive conceptualization of thinking "I should do this or that" arises first. After thinking like that, the "mind" that causes the body to act arises next, and that is called "thought karma." If that's the case, since there is no indicative form, then the non-indicative form that operates in the desire realm also does not exist, which would lead to a serious fault. For these faults, there are also remedies for the faults. If a non-indicative form arises from the very distinction of the mind called "body karma," what would be the problem? It would be like the non-indicative form of meditative equipoise, following the mind. It won't be like that, because the distinction of the mind causes its attraction to be distinct. Even if the indicative form exists, drawing it depends on the power of the mind, because it is dull. The Vaibhashikas say that shape is only substance, and the indicative form of the body is also the nature of shape. The indicative form of speech is the sound of speech. The sound of the nature of speech is the indicative form of speech. The non-indicative form is just what was said before. The Sutrantikas say that it is not a substance either, because it is merely promising not to do it, and it also relies on the past great elements, and those also do not have their own nature, nor do they have the characteristic of form. The Vaibhashikas say that it exists. How is it known? Because the sutra speaks of three kinds of undefiled form, as well as increase and unconditioned paths, etc. The sutra says, "The form of the three places encompasses form, that is, there is form that is visible and obstructive, there is form that is invisible but obstructive, and there is form that is neither visible nor obstructive." Thus, three kinds of form are spoken of. What are the uncontaminated dharmas? For any past, future, and present form, and up to consciousness, attachment or anger does not arise.
Tibetan
་བ་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གཟུགས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མེད་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་རྒྱུ་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་ཉལ་ཡང་རུང་མི་ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་འཕེལ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ། གཞན་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་དུ་བསྒོ་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ལས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཆོས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དེར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཤིག་མ་གཟིགས་ན་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མེད་ན་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་ནི་སྔོན་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་ན་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མེད་དོ། །མདོ་ལས་སྤོང་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ལོན་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཆུ་ལོན་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལ་མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ནི་མང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་མོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གང་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་ན་རེ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཟག་ཕ་མེད་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་བའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མིག་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིར་འགྱུར་ན། མཚན་ཉིད་འཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འཆོལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐབ་དང་སྤགས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པར་འགྱུར། གང་ཡང་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ན་རེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར
Chinese
這些被稱為無漏之法，也說了無漏之色。除了非表色之外，沒有可指示的，也沒有可觸礙的色，也沒有無漏。具有這七種由物質產生的福德之事的信族之子或信族之女，無論行走、站立、睡眠或不睡眠，都將恆常不斷地增長福德，並且僅僅是福德的生起。同樣，具有非物質產生的也與此相同，也說了增長。除了非表色之外，與其他心相關的福德也不可能增長。如果沒有非表色，自己沒有做，讓他人做的業道也不會成就，僅僅是口頭吩咐並不能成為業道，因為沒有做那個業。即使做完了，因為它的自性沒有差別。世尊也說，比丘，法是外處，未被十一處所攝，不可指示，無有障礙。但沒有說不是色。在那裡，如果沒有看到不屬於法處的非表色，那會有什麼必要呢？如果沒有非表色，也不會有八支道，因為對於入定來說，語、業邊和生活都不可能。那麼，如果這樣知道，這樣看到，他的正見、正思、正勤、正念、正定禪修將會圓滿。此處所說的語、業邊和生活，先前已經完全清淨和完全淨化了是什麼意思呢？這是指先前以世間道使貪欲分離而言說的。如果沒有非表色，別解脫戒律也將不存在，因為在正確受持之後，
English
These are called the uncontaminated dharmas, and uncontaminated form is also spoken of. Apart from non-manifest form, there is no form that can be indicated or obstructed, nor is there uncontamination. A son or daughter of a faithful family who possesses these seven things that are the object of merit arising from substance, whether walking, standing, sleeping, or not sleeping, will always and continuously increase merit, and will only give rise to merit. Similarly, possessing that which does not arise from substance is the same, and increase is also spoken of. Apart from non-manifest form, merit associated with other minds cannot increase. If there is no non-manifest form, the path of action that one has not done oneself, but has caused others to do, will not be accomplished. Merely giving instructions will not become a path of action, because that action has not been done. Even if it has been done, because there is no difference in its own nature. The Blessed One also said, "Monks, dharma is an external sense base, not included by the eleven sense bases, unindicatable, and unobstructed." But he did not say that it is not form. There, if one does not see a non-manifest form that does not belong to the realm of the dharma sense base, what need would there be? If there is no non-manifest form, there will also be no eightfold path, because speech, the limit of action, and livelihood are not possible for entering into samadhi. What, then, does it mean when it is said, "Knowing thus and seeing thus, his right view, right thought, right effort, right mindfulness, and right concentration meditation will be perfected. The speech, the limit of action, and the livelihood of this one have previously been completely purified and completely cleansed"? This refers to having previously separated from desire by the worldly path. If there is no non-manifest form, the Pratimoksha vows will also not exist, because after having taken them correctly,
Chinese
如果具有其他想法，那么成为比丘或比丘尼是不可能的。经中说，舍弃是破坏戒律的障碍，所以也说是水伦。因为不存在不适合成为水伦，所以非色法才是存在的。对此，经部师们说，这虽然很多，也很多样，但并非如此。为什么呢？ 有人说，因为暂时说了三种色法。对此，瑜伽行者们说，禅定者的禅定力量会产生禅定对象的色法。因为那不是感官的对象，所以是不可见的。因为它不阻碍对象，所以是无碍的。现在如果想知道那如何是色法，那么它也类似于非色法。有人说，因为说了无漏色。对此，瑜伽行者们说，从禅定力量产生的色法，对于无漏禅定来说是无漏的。其他人说，阿罗汉的色法以及外在的任何事物，因为不是烦恼的所依。如果这样，那么经中说，有漏法是什么呢？就是眼睛和色法等等，经中广说。那是因为它们不是烦恼的对治，所以说是有漏的。如果这样，那么从类别上来说，它既是有漏的也是无漏的。会怎么样呢？会变成寻找特征。既然它是有漏的，那么它永远不会是无漏的，所以这有什么矛盾呢？如果色蕴等处全部都是有漏的，那么为什么经中要详细区分哪些是有漏的色蕴是心的炉灶和揉捏的基础呢？有人说，因为说了福德会增长。对此，以前的老师们说，无论如何
English
If one has other thoughts, it is impossible to become a bhikshu or bhikshuni. The Sutra says that abandonment is an obstacle to immoral discipline, so it is also said to be a water bubble. Since non-existence is not suitable to be a water bubble, only non-form is existent. To this, the Sutra masters say, "This is indeed many, and it is also diverse, but it is not so." Why is that? Someone says, "Because temporarily three kinds of form are spoken of." To this, the Yogacharas say, "Through the power of the samadhi of meditators, the form of the object of samadhi arises. Since that is not an object of the senses, it is invisible. Since it does not obstruct the object, it is unobstructed." Now, if you think about how that is form, then it is also similar to non-form. Someone says, "Because the form without defilements is spoken of." To this, the Yogacharas say, "The form that arises from the power of samadhi is without defilements for the samadhi without defilements." Others say, "The form of an arhat and whatever is external, because it is not the basis of defilements." If so, then what does the Sutra say are the defiled dharmas? It extensively says that they are the eyes and forms, etc. That is because they are not the antidote to defilements, so they are said to be defiled. If so, then in terms of categories, it would be both defiled and undefiled. What would happen? It would become a search for characteristics. Since it is defiled, it will never be undefiled, so what contradiction is there in this? If all the ayatanas such as form were defiled, then why does the Sutra extensively distinguish which defiled form aggregates are the stove of the mind and the basis for kneading? Someone says, "Because it is said that merit will increase." To this, the former teachers say, "However it is,