Tibetan
མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། འོ་ན་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་མདོ་ལས། ང་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་འདི་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། བསྟན་ པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་མཛད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མང་པོ་ཞིག་མཉམ་དུ་ཚོགས་དག་ལ་ཞུགས་པར་སྣང་ལ། གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཞིག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་ཡང་མི་རུང་ལ། །འབྱུང་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པར་བཞུགས་ཀྱང༌། འདིར་ཇི་ལྟ་བར་མཐའ་ཡས་པ་གཞན་དག་ཏུ་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་ན་མིའི་ཚེས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་འདི་ནི་དུས་འདི་སྲིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་གང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་ཡན་ལག་འདི་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་འདིས་ནམ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རྫོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁུངས་སུ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཕྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཅེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བཟོད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཟོད་དེ། གལ་ཏེ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞིག་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་ པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་ནི་འདྲེན་པ་མེད་པ་ལྡོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །གུས་པ་དང་རིངས་པར་བྱ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གུས་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་འདི་གཤེགས་སམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་མགོན་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཡང་འཁོར་ལོ་མ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གསེར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དག་གིས་ས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཕས་བསུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམས་དང༌། །མཚོན་བརྩམས་པས་རྒྱལ། གང་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་འབྱོར་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གང་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དང༌། མི་ཕལ་པོ་ཆེས་བལྟམས་པའི་ལྗོངས་འདི་དག་ནི་ལྷའི་ལགས་ཀྱི་ལྷས་དེ་དག་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ནི་ལྷའི་ཞམ་འབྲིང་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཕས་བསུ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཕྱིས་འདུད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་ནས་གཡུལ་ཤོམ་པར་བྱེད་དེ། ཕྱིས་འདུད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་ནས་ཕན་ཚུན་མཚོན་བརྩམས་པ་ལས་ཕྱིས་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། གནོད་པ་མེད། མཚོན་ཆས་རྒྱལ་ཡང་གསོད་དུ་མི་འཇུག་གོ །རྒྱལ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ འཇིག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་ས་འབྱུང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ལས་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བརྩམས་པ་དེ་ནི་དེ་བྱུང་ན་རང་གི་ལས་དེ་དག་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ། ཐུབ་མཚན་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། །གསལ་ལ་རྫོགས་པས་འཕགས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་པ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་བསྐལ་བ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔར་བྱུང་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། དེ་དག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ངན་པ་མ་ཡིན་པ། མཛེས་པ། ཁ་དོག་ལ་གནས་པ། རང་གི་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང༌། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་ཟས་སུ་དགའ་བ་ཟ་བ། ཚེ་རིང་བ། ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རོ་ལ་ཆགས། །ལེ་ལོས་གསོག་འཇོག་བྱས་ནས་ནི། །འཛིན་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དཔོན་བཏབ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་སའི་རོ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་བྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དེའི་དྲི་བསྣམས་ནས་རོ་མྱངས་ཤིང་ཟོས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཟས་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་རྩུབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་ནི་ཞུགས། འོད་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མུན་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་བར་གྱུར། རོ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ལས་སའི་རོ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནུབ་ནས་ས་ཞག་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ཡང་ནུབ་ནས་མྱུག་གུའི་ཚལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་དེ་ཡང་ནུབ་ནས་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། དེའི་ཚེ་དེ་ཟོས་པ་དང་དེ་ནི་ཆེས་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཅིན་དང་ཕྱི་སའི་ལམ་དང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་དང་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་ཁམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེར་སྐྱེས་ནས་དེ་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་རློམ་པའི་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་གི་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ནང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དེ་ནང་ལེན། ནུབ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡང་ནུབ་ལེན་པ་ལས། ཡང་སེམས་ཅན་ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་གསོག་འཇོག་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དེ་བརྔས་ཤིང་བརྔས་པ་དང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་ཞིང་རྣམས་བགོས་ཏེ་དེ་བདག་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་ལ་ནི་དབྲོག་པར་རྩོམ་སྟེ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་རྩོམ་པ་དང་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་འདུས་ནས་མིའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཞིང་རྣམས་སྲུང་བར་དྲུག་ཤས་བསྟབས་ཏེ། དེ་ལ་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོ་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་མིད་བྱུང་ངོ༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེས་བཀུར་བ་དང༌། སྐྱེ་དགུ་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ སྟེ། རྒྱལ་པོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཁྱིམ་དག་ནས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་ཆགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བགོས་པ་དང་རྐུན་པོ་མང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཞན་དག་ན་རེ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་བགྱིས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་ལྷག་པས། ཚེ་ཐུང་ལོ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཁད་ཀྱིས་ཐུང་ངུར་གྱུར་ཏེ། ཐ་མར་མི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་ཁྲོལ་གྱི་ཆུ་བོ་འདི་མཐའ་དག་གི་རྩ་བའི་སྐྱེ་གནས་ནི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལེ་ལོའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པན་བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཚར་ཕྱིན་པ
Chinese
据说，这是为了使其显现。那么，世尊在《梵天经》中说：“我统治三千世界。”这话该如何理解呢？这教法是有密意的。这里的密意是什么呢？是为了在没有显现之前，一直都能看到。如果显现出来，那么诸佛的眼界是无边无际的。其他部派说，在其他的世界里也有佛存在。为什么呢？因为很多佛同时参加集会是显而易见的。而且，很多佛不可能同时出现。因为没有任何障碍会阻止他们出现，所以他们肯定会在其他世界出现。世界也是无边无际的，即使世尊的寿命长达一劫，如果他不在这里像在其他无边无际的世界里那样行事，那还用说人的寿命呢？世尊在这里是如何行事的呢？就像知道这个人通过这种方法，在某个地方，依靠这个，完全放弃了这个过失，并且接近了这个支分，所以通过这个行为，什么时候出生就会出生，没有完成的就会完全完成一样。这方面的依据是，两位如来、阿罗汉、正等觉，不可能没有先后地出现在世间。那么，这部经是针对一个世界说的呢？还是针对所有世界说的呢？这需要研究。转轮王也不会出现在其他世界，因为禁止同时出现，就像佛一样。如果可以容忍，那么佛出现在世间是功德之源，为什么不能容忍这个呢？即使很多地方出现了很多，也不会有什么过错，因为世界大多是显赫、肯定美好和具备的。
English
It is said that this is for the sake of making it manifest. So, how should we understand what the Blessed One said in the Brahma Sutra, "I rule over this intermediate of the three thousand world realms"? This teaching has a hidden meaning. What is the hidden meaning here? It is for the sake of seeing until there is no manifestation. If there is manifestation, then the field of vision of the Buddhas is infinite. Other schools say that there are Buddhas residing in other world realms as well. Why? Because it is evident that many participate in assemblies together. Moreover, it is not possible for many Buddhas to appear simultaneously. Since there is no obstacle to prevent them from appearing, they will certainly appear in other worlds. Since the world realms are also infinite, even if the Blessed One's life lasts for an eon, if he does not act here as he does in other infinite worlds, what need is there to mention human life? How does the Blessed One act here? It is like knowing that this person, through this method, in a certain place, relying on this, has completely abandoned this fault and has approached this limb, so through this action, whenever he is born, he will be born, and what is not completed will be completely completed. The basis for this is that two Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, cannot appear in the world without precedence. So, is this sutra spoken with regard to one world realm? Or is it spoken with regard to all world realms? This needs to be investigated. Universal monarchs will also not appear in other world realms, because simultaneous appearance is prohibited, just like Buddhas. If it is tolerable, then the appearance of Buddhas in the world is the source of merit, so why should this not be tolerable? Even if many appear in many places, there will be no fault, because the world is mostly eminent, certainly good, and endowed with.
Chinese
会转变。然而，为何不会出现两位如来呢？因为没有必要，以及因为愿力的缘故。菩萨们会这样发愿：‘唉呀，我愿在没有引导者、盲昧的世界中，成为无怙者的怙主，证得佛果。’他们会这样发愿。据说，这也是为了尊敬和迅速行动的缘故。因为对一位佛会非常尊敬，并且认为像这样的其他佛很难遇到，心想：‘这位佛如果逝世或完全涅槃，我们就会变得无怙。’因此，也会非常迅速地修行佛法。此外，转轮王们以金等轮宝征服大地时，是如何征服的呢？按照顺序是：迎接、自行前往、摆设战场和制造武器而获胜。对于拥有金轮宝的转轮王，各地区的诸侯会前来迎接，说：‘这些富饶、繁荣、安乐、丰收、人口众多、百姓安居的土地，请天神您来统治，我们愿意成为天神的侍从。’对于拥有银轮宝的转轮王，他们会亲自前往那些诸侯的所在地，然后臣服。对于拥有铜轮宝的转轮王，他们会前往那些诸侯的所在地摆设战场，然后臣服。对于拥有铁轮宝的转轮王，他们会前往那些诸侯的所在地，互相制造武器，然后臣服。所有的转轮王都不会造成伤害，即使以武器获胜，也不会杀戮。获胜后，还会让众生行持十善业道。因为这两个原因，他们必定会转生到天界。经中说：转轮王出现在世间，世间会出现七宝，即轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、主藏臣宝和主兵臣宝。
English
will transform. However, why wouldn't two Tathagatas appear? Because there is no need, and because of the power of aspiration. Bodhisattvas make aspirations like this: 'Alas, may I, in a world without a guide, a blind world, become the protector of the unprotected, attain Buddhahood.' They make such aspirations. It is said that this is also for the sake of respect and swift action. Because one becomes very respectful towards one Buddha, and thinking that others like this are difficult to find, one thinks: 'If this Buddha passes away or attains complete Nirvana, we will become without a protector.' Therefore, one also acts very swiftly in practicing the Dharma. Furthermore, when the wheel-turning kings conquer the earth with wheels of gold and so on, how do they conquer? In order, it is: welcoming, going on one's own, setting up battlefields, and winning by crafting weapons. For the wheel-turning king who possesses a golden wheel, the vassal kings of the regions come to welcome him, saying: 'These lands that are prosperous, flourishing, peaceful, fertile, populous, and where the people live in peace, please, divine one, rule them. We wish to be servants of the divine one.' For the wheel-turning king who possesses a silver wheel, they go to the location of those lords themselves, and then submit. For the wheel-turning king who possesses a copper wheel, they go to the location of those lords and set up battlefields, and then submit. For the wheel-turning king who possesses an iron wheel, they go to the location of those lords, mutually craft weapons, and then submit. All the wheel-turning kings do not cause harm, and even if they win with weapons, they do not allow killing. After winning, they also cause beings to abide in the paths of the ten virtuous actions. Because of these two reasons, they will certainly be born in the heavens. The sutra says: Because the wheel-turning king appears in the world, seven precious things appear in the world, namely the wheel jewel, the elephant jewel, the horse jewel, the jewel jewel, the woman jewel, the householder jewel, and the minister jewel.