Tibetan
ན། །མཉམ་གཞག་འཕགས་ལམ་གནས་དེ་གཉིས། །ད་ལྟར་དང་ལྡན་བར་གནས་ལ། །ཡོད་ན་དང་པོ་བར་གྱི་དང༌། །ཕྱིན་ཆད་དུས་ནི་གཉིས་དང་ངོ༌། །སྡོམ་མིན་གནས་པ་དགེ་བ་དང༌། །སྡོམ་ལ་གནས་པ་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་རིག་མིན་ལྡན་ཇི་སྲིད་དུ། །རབ་དང་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ལྡན་པར། །རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱེད་པ་དག་ལ་ད་ལྟར་ལྡན། །མ་བཏང་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ། །ཕྱིན་ཆད་འདས་ལྡན་མ་འོངས་མེད། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །འདས་པ་དག་དང་ལྡན་པའང་མེད། །སྡོམ་པ་མིན་དང་ཉེས་སྤྱད་དང༌། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་དེའི་ལམ། །བར་མ་དོར་གནས་སེམས་ཞན་པས། །བྱེད་ན་རྣམ་རིག་ཉིད་དང་ལྡན། །རྣམ་རིག་བཏང་དང་མ་སྐྱེས་པའི། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་རིག་མིན། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བསམ་གཏན་གྱི། །ས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་ཟག་མེད་ནི། །འཕགས་དེས་སོ་སོར་ཐར་ཞེས་པ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་བྱེད་སྩོགས་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་བླང་བར་བྱ། །ཉིན་ཞག་པ་ཡི་སྡོམ་མིན་མེད། །དེ་དེ་ལྟར་ནོད་མེད་ཅེས་གྲག །དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ཡིས། །མི་བརྒྱན་ནམ་ནི་ ནང་པར་དུ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། །ནང་པར་གཞན་ལས་ནོད་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡིས་དྲན་ཉམས་དྲེགས་པར་འགྱུར། །གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས། །སྡོམ་པ་བསྟན་པ་དགེ་སློང་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཡིན་ན། །སྣ་གཅིག་སྤྱོད་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་སྲུང་བ་ལ་གསུངས་ཞེས་གྲག ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན། །གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང༌། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདས་གྱུར་ན། །རྫུན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མྱོས་འགྱུར་ལས་གཞན་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །འདོད་གཏོགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀ་དང༌། །ད་ལྟར་དག་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །དངོས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། །ཡན་ལག་རྒྱུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད། །སྡོམ་པ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཡན་ལག་ཀུན་ལས་རྒྱུས་མིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་བྱ་བའམ། །ཁས་ལེན་པ་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྷག་མའི་རྣམ་རིག་མིན་ཞིང་དང༌། །ལེན་དང་གུས་པར་བྱེད་པས་འཐོབ། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང༌། །རྩ་བ་ཆད་དམ་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང༌། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལས་སྨྲ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །བསམ་གཏན་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། །ས་འཕོས་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང༌། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་གཏོགས་འཕགས་པ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ སྦྱངས་ཉམས་པ་ལས། །སྡོམ་མིན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། །ཤི་དང་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལས། །བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང༌། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །འདོད་གཏོགས་དགེ་བ་གཟུགས་མིན་ནི། །རྩ་ཆད་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཟུགས་མིན་ནི།། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །ཟ་མ་མ་ནིང་སྒྲ་མི་སྙན། །མཚན་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་རྣམས་ལ། །སྡོམ་མིན་སྡོམ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་ལའང་མི་རྣམས་ལ་གསུམ་མོ། །འདོད་དང་གཟུགས་སྐྱེས་ལྷ་རྣམས་ལ། །བསམ་གཏན་སྐྱེས་ཡོད་ཟག་མེད་ནི། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་གཟུགས་མེད་ནའང༌། །ལས་བདེ་མི་བདེ་དང་གཞན་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་དང་གཞན་ཡིན། །བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་མི་གཡོ། །བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་ལ་སོགས་གསུམ། །བསོད་ནམས་འདོད་ཁམས་དགེ་བའི་ལས། །མི་གཡོ་གོང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི། །གང་ཕྱིར་ས་ནི་དེ་དག་ཏུ། །ལས་རྣམས་སྨིན་ཕྱིར་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། །བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་དེ་ཡན་ཆད། །སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མྱོང་འགྱུར་བ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་འདིའི་མི་དགེ་འོག་ནའང་བར་མ་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་རྣམ་སྨིན་ལས། །སྔ་ཕྱི་མེད་གསུམ་སྨིན་འདོད་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དང༌། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང༌། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་གྱུར་པ་ལས། །མྱོང་འགྱུར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངེས་དང་མ་ངེས་དང༌། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །མྱོང་འགྱུར་ཕྱིར་ན་ངེས་རྣམ་གསུམ། །ཁ་ཅིག་ལས་རྣམ་ལྔ་ཞེས་ཟེར། །གཞན་དག་མུ་ནི་བཞི་ཞེས་ཟེར། །གསུམ་གྱིས་རིགས་ནི་འཕེན་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ན་ནི་འཕེན་པ་བཞི། །དམྱལ་བ་ན་ནི་དགེ་བའི་གསུམ། །གང་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བརྟན་པའི། །བྱིས་པ་དེར་སྐྱེས་མྱོང་མི་བྱེད། །འཕགས་པ་གཞན་དུའང་མྱོང་མི་བྱེད། །འདོད་རྩེའི་མི་བརྟན་པ་ཡང་མིན། །སྲིད་པ་བར་མ་འདོད་ཁམས་སུ། །འཕེན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །དེ་ནི་མཐོང་ཆོས་ འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ནི་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན། །ཉོན་མོངས་རབ་དང་དྲག་པོ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཞིང་དང་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བྱས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། །ཕ་མ་གསོད་གང་དེ་ངེས་སོ། །མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས། །ཞིང་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །ས་དེའི་འདོད་ཆགས་གཏན་བྲལ་ཕྱིར། །རྣམ་སྨིན་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དག་འགོག་བྱམས་ཉོན་མོངས་མེད། །མཐོང་དང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་ལངས་པ། །དེ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ནར་འདོད། །མི་དགེ་བའི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན། །གཡེངས་པའི་སེམས་ནི་ཡིད་སེམས་ལ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །སྐྲག་གནོད་མ་མཉམ་མྱ་ངན་གྱིས། །སྒྲ་མི་སྙན་མིན་འདོད་ལྡན་རྣམས། །ཡོན་སྐྱོན་སྙིགས་མར་གསུངས་པ་ནི། །གཡོ་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། །དཀར་ནག་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་གཟུགས་དང་འདོད་གཏོགས་པའི། །དགེ་བ་ཉིད་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །གནག་དང་དཀར་དང་གཉིས་ཀའི་ལས། །དེ་ཟད་བྱེད་པ་ཟག་མེད་ཡིན། །ཆོས་བཟོད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །བར་ཆད་མེད་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་གང༌། །སེམས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དེ། །ནག་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས། །དགུ་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དཀར་ནག་ཟད་བྱེད་ཡིན། །དཀར་པོ་བསམ་གཏན་ཆགས་བྲལ་བའི། །བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེས་ཐ་མས། །གཞན་ནི་དམྱལ་བ་མྱོང་འགྱུར་དང༌། །འདོད་གཞན་མྱོང་འགྱུར་གཉིས་སུ་རིག །གཞན་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་གནག །འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་གཞན་དཀར་གནག །མི་སློབ་ལུས་ངག་ལས་ཡིད་ཉིད། །ཐུབ་པའི་གསུམ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །ལེགས་སྤྱད་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །གཙང་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ལ་སོགས་མི་དགེ་བ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་ལས་མིན་ཡང༌། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱད་རྣམ་གསུམ་མོ། །བཟློག་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན། །དེ་ལས་ཆེ་ལོང་ བསྡུས་ནས་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་གསུངས་སོ། །མི་དགེ་དྲུག་ནི་རྣམ་རིག་མིན། །གཅིག་རྣམ་གཉིས་སོ་དེ་དག་ཀྱང༌། །བྱེད་ན་དགེ་བ་བདུན་རྣམ་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་རྣམ་རིག་མིན། །ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད། །རྣམ་རིག་
Chinese
那，平等性智圣道二者，与现在相应而住立，若有，最初是中间的，后来之时是二和也。不住律仪是善，住律仪是不善的，非真实作意不相应，如是尽所有，猛利和烦恼具力者，真实作意所作一切，作者具有现在，未舍弃之间刹那，后来过去有，未来无，有覆障和无覆障，与过去等相应亦无。非律仪和恶行，以及邪淫的戒律，从彼道，中间未舍弃，心力弱，若作，与真实作意相应。真实作意已舍弃和未生起的，圣者非真实作意。从禅定生起禅定的，地自性所获得，无漏者，圣者彼者名为别解脱，以他者的真实作意等，如是尽其寿和日夜，律仪如理当受持。日夜者的非律仪无，彼如是领受无有之名声。卑下而住说念诵，不庄严或于明日，近住所有支分圆满者，明日从他者领受。戒律支分是谨慎的，支分是头陀行支分，四一如是三依次，彼以念力衰退而生骄慢。于他者亦有近住，然未皈依者则无。居士自许，律仪如教示比丘。若一切皆受持，一分行等如何？彼守护而说。小等随顺心意，何者于三皈依彼，佛陀僧伽所作之法，无学和二者，于涅槃而皈依。邪淫极度呵责故，易故不作，为获得故。律仪如是随所许，获得从相续中非有。若诸学处皆已过，则成虚妄之过失故。所制之罪，守护除饮酒之外。欲界所摄一切二者，从现在等获得。禅定无漏律仪者，于事物和时间一切中。律仪于一切有情，支分因上有差别。一切非律仪，以及支分一切
English
Then, the two, the sameness of the wisdom of the noble path, abide in the present. If there is, the first is the middle, and the later time is two and also. Not abiding in vows is good, abiding in vows is non-virtuous. As long as non-realized intention does not correspond, as all that exists, the powerful and afflicted ones, all that is done by the realized intention, the doer has the present. Without abandoning, in an instant, later there is the past, there is no future. Obscured and unobscured, corresponding to the past, there is also none. Non-vows and evil deeds, and the precepts of promiscuity, from that path, without abandoning the middle, the mind is weak, if done, it corresponds to the realized intention itself. The realized intention that has been abandoned and not arisen, the noble person is not a realized intention. From meditation arises meditation, the ground itself is obtained, the uncontaminated one, the noble one is called individual liberation, by the realized intention of others, etc., thus as long as life and day and night, the vows should be properly taken. There is no non-vow for the day and night one, it is said that there is no acceptance of it as such. Dwelling lowly, speaking recitations, not adorned or on the morrow, the one with complete limbs of the near dwelling, on the morrow should be received from another. The limb of precepts is cautious, the limb is the limb of ascetic practice, four one thus three in order, by that, mindfulness declines and pride arises. There is also near dwelling in others, but there is none for those who have not taken refuge. The householder himself promises, the vows are like teaching the monks. If all are taken, how about one part of conduct, etc.? It is said that it is spoken to protect that. Small, etc., according to one's mind, whoever takes refuge in the three, the Dharma made by the Buddha Sangha, the non-learner and the two, take refuge in Nirvana. Wrongful sexual conduct is extremely condemned, easy, therefore not done, for the sake of obtaining. The vows are as promised, obtaining is not from the continuum. If all the trainings have passed, then it becomes a fault of falsehood. The prohibited transgressions, protect other than intoxication. All that is included in the desire realm, the two, are obtained from the present, etc. The vows of meditation and uncontamination, in all things and times. Vows in all sentient beings, there is a difference in limbs and causes. All non-vows, and all limbs
Chinese
非时也。非律仪由作或，承诺而得成。余者非识亦复然，由取与敬而得成。舍学处及死殁，二形生起亦复然，断根本或名言谢，别解脱律仪舍弃。有说由犯而堕落，另说圣法隐没故，喀且（克什米尔）部说由生故，如债财物许二种。静虑所摄之善法，由地迁变坏失舍。如是无色所摄圣，果位得修坏失故。非律仪得律仪及，死及二形生起故，中有速取作业及，义命根本断绝故。欲界所摄善非色，由断根于上界生。有烦恼性之非色，对治生起转坏失。阉人非男声不美，除二形外诸人等，非律仪律仪亦如是。天亦如是人有三。欲色界生诸天众，静虑生有无漏者，静虑差别无想天，有情除外无色界。业乐非乐及余者，善与不善及余者。福非福不动摇，受乐变易等有三。福欲界善业所生，不动上界生所生，何故彼等诸地中，业成熟故不动摇。第三静虑间善法，受乐变易彼以上，非苦非乐受变易，受苦变易此之不善，下亦有中有，有说何故静虑差别，异熟果故无先后，欲三成熟故。自性与及等起与，所缘以及异熟与，现证之中转变故，受变异相有五种。彼亦决定与未定，见法等中诸法中，受变异熟有三种。有说业相有五种，另说门有四种故，三者令其种子增，一切之中四种子。地狱之中善三种，何者离欲稳固者，童子生彼不受用，圣者于他亦复然。
English
It is not the time. Non-restraint is obtained by doing or, by making a promise. The remaining are also not consciousness, and are obtained by taking and respecting. Giving up learning, dying, and the arising of two forms, cutting off the root or the passing of the name, the discipline of individual liberation is abandoned. Some say it is abandoned by falling, others say it is because the holy Dharma is hidden, the Kashmiris say it is because of birth, like debt and wealth, they allow for two kinds. The virtue belonging to meditation is abandoned by the change of place and decay. Likewise, the noble ones belonging to the formless, the fruit is obtained because of decay. Non-restraint obtains restraint and, death and the arising of two forms, the intermediate quickly takes action and, the meaning of life is cut off at the root. The virtue of the desire realm that is not form, is born in the upper realm from the cutting off of the root. The formless that has afflictions, the antidote arises and transforms into decay. Eunuchs, non-males, and unpleasant sounds, except for those with two forms, people and so on, non-restraint and restraint are also the same. Gods are also like that, humans have three. Gods born in the desire and form realms, those who are born in meditation and have no outflows, the difference of meditation is the realm of no thought, except for sentient beings, even in the formless realm. Karma, pleasure, non-pleasure, and others, good, non-good, and others. Merit, non-merit, unmoving, experiencing pleasure, change, etc., there are three. Merit is born from the good deeds of the desire realm, unmoving is born from the upper realm, why in those lands, because karma matures, it is unmoving. The virtue in between the third meditation, experiencing pleasure and change, above that, neither suffering nor pleasure experiencing change, experiencing suffering, this non-virtue, there is also an intermediate below, some say why the difference of meditation, because of the different ripening fruits, there is no before or after, because the three desires mature. Nature and association, object and ripening, because of the transformation in direct perception, there are five kinds of experiencing change. That is also definite and indefinite, among the phenomena such as seeing the Dharma, there are three kinds of experiencing change and ripening. Some say there are five kinds of karma, others say there are four doors, three cause the seeds to increase, in everything there are four seeds. In hell there are three virtues, whoever is free from desire and stable, a child born there does not enjoy it, a noble one also does not enjoy it elsewhere.