Tibetan
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། དབྱིག་གཉེན། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། དབྱིག་གཉེན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཀོ་ཥཱ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང༌། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ། །ཆོས་མངོན་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་རྗེས་འབྲང་བཅས། །དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་གང་དང་བསྟན་བཅོས་གང༌། །འདིར་དེ་དོན་དུ་ཡང་དག་ཆུད་ཕྱིར་རམ། །འདི་ཡི་གནས་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ལོ། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། ། ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་གསུམ་ཡང་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །འགོག་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པས། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་གཞི་དང་བཅས། །གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཕུང་པོའང་དེ་དག་འཐབ་བཅས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ལྟ་གནས་སྲིད་པའང་དེ་དག་ཡིན། །གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང་རྣམ་ཉི་ཤུ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །རོ་ནི་རྣམ་དྲུག་དྲི་རྣམ་བཞི། །རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲེལ་གང༌། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། །འབྱུང་བ་དག་ནི་ས་ ཁམས་དང༌། །ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཁམས་རྣམས། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་ལས་སུ་གྲུབ། །སྲ་གཤེར་དྲོ་ཉིད་གཡོ་བ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་དུ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད། །ཆུ་མེ་ཡང་ངོ་རླུང་ཚོགས་ཁམས། །ཉིད་ཡིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན། །དབང་དོན་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་ཁམས་བཅུར་འདོད། །ཚོར་བ་མྱོང་བའོ་འདུ་ཤེས་ནི། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། །དེ་གསུམ་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་བཅས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། །ཁམས་བདུན་དག་ཏུའང་འདོད་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཡིད། །དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །དྲུག་པའི་རྟེན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདོད། །ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །ཁམས་གཅིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མོད་ཀྱི། །རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གཅིག་ཉིད། །མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་བྱུང་ངོ༌། །སྤུངས་དང་སྐྱེ་སྒོ་རིགས་ཀྱི་དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཡིན། །རྨོངས་དབང་འདོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བར་འགྱུར་པ་དང༌། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཕྱིར་རིམ་རྒྱུའི་ཕྱིར། །སེམས་བྱུང་རྣམས་ལས་ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལོགས་ཤིག་ཕུང་པོར་གཞག །ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས། །དོན་དུ་མི་རུང་ཕྱིར་མ་བཤད། །རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །སྣོད་སོགས་དོན་ཁམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟའི་དོན་ཕྱིར་དང་པོ་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་དོན་ཕྱིར་བཞི། །གཞན་ནི་ཆེས་རིང་མྱུར་འཇུག་ཕྱིར། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གནས་བཞིན་རིམ། །བྱེ་བྲག་དོན་དང་གཙོ་བོའི་ཕྱིར། །ཆོས་མང་བ་དང་མཆོག་བསྡུས་ཕྱིར། །གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ དང། །གཅིག་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག །ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཚད་ཅེས་ཟེར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་རེ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་དཔྱད་དེ། །ཇི་སྐད་བཤད་པར་བསྡུ་བར་བྱ། །བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཤེས་བྱ། །སྣང་དང་མུན་པ་དག་ཡིན་ལོ། །ཟག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཡིན་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་པུ། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །ལུང་མ་བསྟན་བརྒྱད་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་སྒྲ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམ་གསུམ། །འདོད་ཁམས་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཅུ་བཞིའོ། །དྲི་དང་རོ་དང་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་མ་གཏོགས། །གཟུགས་མེད་གཏོགས་པ་ཡིད་དང་ནི། །ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁམས། །དེ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡིན། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀ་སྤངས། །ངེས་པར་རྟོག་དང་རྗེས་དྲན་པའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཡེང༌། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །དམིགས་བཅས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱང་མ་ཟིན་དགུ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རྣམས་དང་སྒྲ། །དགུ་པོ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་དགུ་པོ་ནི། །འབྱུང་གྱུར་ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང༌། །གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསགས་པའོ། །གཅོད་བྱེད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ཁམས་བཞི་ཡིན། །དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་འཇལ་ བྱེད་པའོ། །སྲེག་དང་གཞལ་ལ་མི་མཐུན་སྨྲ། །རྣམ་པར་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནང་གི་ལྔ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་མིན། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ཐོགས་པ་མེད་བརྒྱད་གཞན་རྣམ་གསུམ། །རྫས་དང་ལྡན་གཅིག་ཐ་མ་གསུམ།། སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་མིག་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་དག་སོ་སོ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་འཐོབ་པ་ཡོད། །ནང་གི་བཅུ་གཉིས་གཟུགས་ལ་སོགས། །མ་གཏོགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྟེན་པ་དང་བཅས་ལྷག་མ་ནི། །དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། །གང་ཞིག་རང་གི་ལས་མི་བྱེད། །བཅུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ལྔ་ཡང་ཐ་མ་གསུམ་རྣམ་གསུམ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །མིག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱོགས་ནི། །ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །ངེས་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ལྟ་མ་ཡིན། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་སྟེན་བཅས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་མིན། །གང་ཕྱིར་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་མིན་ཕྱིར་ལོ། །མིག་ནི་གཉིས་ཀ་དག་གིས་ཀྱང༌། །མཐོང་སྟེ་གསལ་བར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་ཡིད་དང་རྣ་བ་ནི། །ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་གསུམ་ག
Chinese
《俱舍论》之略颂，世亲著。 《俱舍论》之略颂。 世亲著。 印度语：阿毗达磨俱舍迦哩迦（梵文：अभिधर्मकोशकारिका，梵文罗马转写：Abhidharmakośakārikā，字面意思：阿毗达磨俱舍论颂）。藏语：ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།（音译：曲门贝佐杰策列乌觉贝，字面意思：法显俱舍论之略颂）。向文殊童子致敬！摧毁一切黑暗者，从轮回泥潭中救度众生者，如实宣说者，向彼致敬后，将详细阐述《法显俱舍论》。法显，无垢智慧及其追随者，为了获得它，什么和什么论典？在此，为了真正理解其意义，或者因为这是它的所在地，所以是《法显俱舍论》。如果没有对诸法的彻底辨别，那么就没有平息烦恼的方法。由于烦恼，世间在此有海中漂泊。因此，为了这个，导师宣说了它。有漏和无漏的诸法，除了道之外的有为法，都是有漏的，因为在它们上面，烦恼会普遍增长。无漏是道谛，以及三种无为法，即虚空和两种灭。其中，虚空是无遮蔽的。由个别分析所产生的灭，是分离，是各自的各自。对生起永远阻碍者，另一种灭不是由个别分析产生的。有为法也是，色等五蕴。它们本身就是时、语、地，以及决定生起和有地的。哪些是有漏的取蕴，它们也是有斗争的。痛苦、集、世间和见处、有也是它们。色是五根和五境，以及非表色。它们的识的所依，是眼等和色等。色有两种和二十种。声有八种，味有六种，香有四种，触有十一种自性。散乱和无心之物，善与不善的随行者，以大种为因，那被称为非表色。大种是地界、水、火、风界。由执持等作用所成，坚硬、湿润、温暖、运动等。在世间的名言中，颜色形状被称为地。
English
The Abhidharma-kośa-kārikā by Vasubandhu. The Abhidharma-kośa-kārikā. By Vasubandhu. In Sanskrit: Abhidharmakośakārikā. In Tibetan: ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། Having paid homage to Mañjuśrīkumārabhūta! That which utterly destroys the darkness for all, that which leads beings from the mire of samsara, having paid homage to that teacher who teaches according to reality, I will explain well the treatise of the Abhidharma-kośa. Abhidharma, immaculate wisdom, together with its followers, in order to obtain it, what and what treatise? Here, in order to truly comprehend its meaning, or because this is its location, it is the Abhidharma-kośa. Without a thorough differentiation of dharmas, there is no method for pacifying the afflictions. Due to the afflictions, the world wanders in this ocean of existence. Therefore, for this reason, the teacher spoke it. Defiled and undefiled dharmas, conditioned things other than the path, are defiled because on them, the defilements increase universally. Undefiled is the truth of the path, and also the three unconditioned things, namely space and the two cessations. Among these, space is unobstructed. Cessation through individual analysis, is separation, is each of the each. That which permanently obstructs arising, the other cessation is not produced by individual analysis. Conditioned dharmas are also, the five aggregates beginning with form. They themselves are time, speech, ground, and also with definite arising and with ground. Which are the defiled aggregates of appropriation, they are also with strife. Suffering, origin, the world, and the place of views, existence are also they. Form is the five faculties and the five objects, and non-manifest form. The support of the consciousnesses of those, are eye etc. and form etc. Form has two kinds and twenty kinds. Sound has eight kinds, taste has six kinds, smell has four kinds, tangible objects have eleven kinds of nature. Distraction and absence of mind, whatever is connected with virtue and non-virtue, having the great elements as their cause, that is called non-manifest form. The great elements are the earth element, water, fire, and wind elements. Accomplished by the function of holding etc., hardness, moisture, warmth, movement etc. In the terminology of the world, color and shape are called earth.
Chinese
说。 水火地风空识界，即是彼等亦相似。 权境唯于彼等上，立为十二处十八界。 受乃领纳想谓取，相之自性行蕴外。 彼三非是无表色，无为诸法总集故，说为法处及法界。 识者谓各别了知，意处亦即是彼也。 亦许有七界之说，谓六识及与意界。 六识才灭即谢世，任何意识即是意。 为能善立六识依，故许有十八界之说。 蕴与处及与界，一即摄尽诸法也。 以其自性之故也，不与他物相合故。 眼等虽二然于种，及与行境识相同。 以其相同之故故，实则仅是一界耳。 为作庄严之事故，乃有二者之生起。 聚与生门及种义，即是蕴处与界也。 为除愚昧及贪欲，故说蕴等此三者。 为成诤讼之根本，为是轮回之因故，为是次第之因故。 于诸心所法之中，受与想别立为蕴。 于诸蕴之中之无为，以无实义之故未说。 次第谓粗及遍染，器等义界如是也。 为是现在义之故，最初五者说为先。 为是所生义之故，后四说为从生起。 余者极久速趣入，或如安住次第说。 为别分义及主故，为摄多法及胜故。 一谓色处之自体，一谓名为法处也。 八万四千法蕴者，凡是能仁所说者。 凡是能仁所说彼等，若为语或名彼等。 皆摄于色及行中，有说经量为定量。 蕴等一一皆是语，为诸行持之对治。 佛说诸法蕴相应，如是其余随其应。 蕴处界等皆应于，自性善加观察后。 摄集于如是所说，孔隙当知是空界。 光明黑暗即是明，有漏之识即是识。
English
Said. Water, fire, earth, wind, space, and consciousness realms, are themselves and also similar. Power and objects are only on those, established as the twelve places and eighteen realms. Feeling is experiencing, thought is taking, the nature of signs is outside the aggregate of formations. The three of them are not unmanifested form, because all conditioned dharmas are gathered, they are said to be the place of dharmas and the realm of dharmas. Consciousness is separately knowing, the place of mind is also that. It is also said that there are seven realms, namely the six consciousnesses and the mind realm. The six consciousnesses have just ceased to exist, whatever consciousness is, that is the mind. In order to establish the basis of the six consciousnesses well, it is said that there are eighteen realms. The aggregates, places, and realms, one includes all dharmas. Because of its own nature, it does not combine with other things. Although there are two eyes, etc., they are the same in terms of kind, and the realm of action and consciousness. Because they are the same, it is actually only one realm. For the sake of making decorations, there are two arising. The meaning of gathering, birth gate, and kind, are the aggregates, places, and realms. In order to remove ignorance and desire, these three, such as the aggregates, are said. In order to become the root of disputes, because it is the cause of samsara, because it is the cause of sequence. Among all mental dharmas, feeling and thought are separately established as aggregates. Among the aggregates, the unconditioned is not spoken of because it has no real meaning. Sequence means coarse and pervasive defilement, the meaning realms of containers, etc., are like that. For the sake of the meaning of the present, the first five are said to be first. For the sake of the meaning of what is born, the latter four are said to arise from birth. The rest are extremely long and quickly enter, or are said in the order of how they abide. For the sake of distinction and the main thing, for the sake of gathering many dharmas and excellence. One is said to be the self of the place of form, one is said to be the place of dharmas. The eighty-four thousand dharma aggregates, all those spoken by the capable one. All those spoken by the capable one, if they are words or names. All are included in form and action, some say that the scripture measure is the standard. Each of the aggregates, etc., is a word, for the antidote to all actions. The Buddha said that the dharma aggregates are corresponding, likewise the rest should be as appropriate. The aggregates, places, and realms should all be, after carefully observing their own nature. Gathered into what is said, the pores should be known as the space realm. Light and darkness are brightness, consciousness with outflows is consciousness.