Tibetan
སྤྲུལ་པ་དང༌། །འདོད་ན་ལུང་བསྟན་མིན་རྣམ་བཞིར། །གཟུགས་ན་བཟོ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་རྙེད་དོ། །གཟུགས་སྐྱེས་དགེ་ལ་གསུམ་དག་གོ །སློབ་པ་ལ་བཞི་ལྷག་ལ་དེ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། །དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་གཉིས་པའོ།། །། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །མི་རྣམས་དང་ནི་ལྷ་དྲུག་དག །འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་དམྱལ་བ་དང༌། །གླིང་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ཉི་ཤུ། །གོང་མའི་གནས་དག་བཅུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཁམས་ཡིན་དེར་སོ་སོ་ཡི། །བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་ས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །དེར་ནི་དམྱལ་སོགས་འགྲོ་བ་ལྔ། །རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་མིན། །ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དང༌། །ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག །བཟློག་དང་ལུས་དང་འདུ་ཤེས་གཅིག །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གསུམ་པོ་དག །རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་ལྷག་མ། །དེ་འཇོམས་བྱེད་ལྡན་སྲིད་རྩེ་དང། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་བཤད། །མི་འདོད་བཞིན་གནས་ཕྱིར་གཞན་མིན། །གནས་པ་དག་ནི་ཡང་བཞི་སྟེ། །ཟག་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི། །རང་གི་ས་པ་ཉིད་རྣམ་ཤེས། །འབའ་ཞིག་གནས་པར་མ་བཤད་དོ། །བསྡུ་ན་མུ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སོགས། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞི་དག་ཏུ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི། །དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང༌། །སྲིད་པ་བར་མ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །ཡི་དགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཡིན། །འདིར་གང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའོ། །བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་བར་མ་བྱུང་བ་མིན། །འབྲུ་ཡི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཆད་ལས་བྱུང་བ་མིན། །གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་ཕྱིར་པ་དང༌། །མི་འདྲའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །རྒྱུན་མིན་ཕྱིར་གཉིས་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །མགུར་ནས་གསུངས་ཕྱིར་ཡོད་དྲི་ཟ། །ལྔར་གསུངས་འགྲོ་མདོ་ལས་ཀྱང་གྲུབ། །དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུང་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དེ་ནི་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་ཏེ། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ ཕན་ཆད་དོ། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང༌། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །མི་ཟློག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །རྩེ་དགས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །དྲི་དང་གནས་ལ་མངོན་འདོད་གཞན། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་ཡིན། །གཅིག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །གཞན་ནི་གནས་པ་ཡང་གཞན་ནི། །འབྱུང་བ་འང་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་རྨོངས། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་རྟག་ཏུའོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་སྟེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་རང་བྱུང་གཉིས། །ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་སམ་གཉིས་ཀ །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་འདུས་བྱས། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ན། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་འཕངས་བཞིན་རིམ་གྱིས་རྒྱུན། །སྐྱེས་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་མོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་གཉིས་གཉིས་དང༌། །བར་དུ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་མངོན་གནས་སྐབས། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་དོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཚོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད་སྲེད་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་པ་ཆགས་ཅན་གྱི། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་རྒྱུག་པའི། །དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ལས་བྱེད་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་པར་འདོད་ལོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་བསྒྲགས། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་གསུམ་མོ་ལས་གཉིས་སོ། །གཞི་བདུན་དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ འབྲས་མདོར་བསྡུས་པ། །བར་མའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དང༌། །བྱ་བ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་གཞི། །དེ་ལས་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། །འདི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལུགས། །འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་གཞན། །མ་རིག་མི་མཛའ་རྫུན་སོགས་བཞིན། །ཀུན་སྦྱོར་སོགས་ཚིག་ཕྱིར་གལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་ངན་པའོ་མིན་ལྟ་ཕྱིར། །ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུ
Chinese
化身等，若欲则非授记四种。色界则不包括工巧。三界之有烦恼者，得六、六、二。色界生善有三种清净。于学道有四，余者亦然。出自《俱舍论》之偈颂，名为《根品》，是为第二品。 地狱、饿鬼、畜生，人与六欲天。是欲界，地狱与洲之差别有二十。上方之十七处，是色界，其中各自之禅定地为第三。第四地为第八。无色界则无处所。从生而言有四种。其中于趣与命亦然。心之相续是所依。其中地狱等五道，以各自之名称显示。非有烦恼，非授记。非名为有情。身与想各异，身各异而想一。反之，身与想一。非有色之三者。识住七，其余。彼等之能摧毁者，有顶与。无想之有情们。说为有情之九处。因不欲而住故非他。住处亦有四种，即有漏之蕴四。自地之识。未说为唯一住处。若摄则有四种门。其中有卵生等。有情之四生处。人与畜生有四种。地狱诸众生与天众，以及中有皆为化生。饿鬼亦有胎生者。此处乃指死与生之间。于有之期间所生者。因未至所行之境故。非为中有。因与种子之相续相似故。非从断灭而来。因未成办形象故非为，因不相似故非为譬喻。若一则俱时无二故。非相续，因从二者所生故。因经中宣说故有寻香。说为五，亦从经中成立。彼乃因投生唯一故。前际有生之血肉之躯。彼乃死之前，生之刹那。 之后。同类以天眼所见。业之神变
English
Emanations, etc., if desired, are four kinds other than prophecies. The form realm does not include craftsmanship. Those with afflictions in the three realms obtain six, six, and two. In the form realm, those born in virtue have three purities. There are four in the path of learning, and the rest are the same. From the verses of the Abhidharma-kosa, called the "Chapter on Faculties," this is the second chapter. Hell, hungry ghosts, animals, humans, and the six desire realms. This is the desire realm; the difference between hells and continents is twenty. The seventeen places above are the form realm, where the meditation grounds are the third. The fourth ground is the eighth. There is no place in the formless realm. There are four types of birth. There, also in the realms and lives. The continuum of mind is the basis. There, the five realms such as hell are shown by their own names. They are neither afflicted nor prophesied. They are not called sentient beings. Body and perception are different, body is different and perception is one. Conversely, body and perception are one. The three that are not form. Consciousness dwells in seven, the rest. Those who destroy them, the peak of existence and. Sentient beings without perception. They are said to be the nine abodes of sentient beings. Because they dwell unwillingly, they are not others. There are also four abodes, namely the four aggregates with outflows. The consciousness of one's own ground. It is not said to be the only abode. If summarized, there are four gates. Among them are egg-born and so on. The four birthplaces of sentient beings. Humans and animals have four types. Hell beings and gods, and the intermediate state are all born by transformation. Hungry ghosts are also born from the womb. Here it refers to what arises between death and birth. What arises during existence. Because it has not reached the realm of activity. It is not an intermediate state. Because it is similar to the continuum of seeds. It does not come from annihilation. Because it has not accomplished an image, it is not a, because it is not similar, it is not a metaphor. If one, then simultaneously without two. It is not a continuum, because it arises from two. Because it is spoken in the sutras, there are gandharvas. It is said to be five, and it is also established from the sutras. That is because the throwing is one. In the past, there was a fleshy body of existence. That is before death, the moment of birth. After that. Those of the same kind are seen by the divine eye. The magical power of karma.
Chinese
具有力量，所有感官都完整且无碍，不可逆转，那就是寻香。由于心智颠倒错乱，前往粗糙不净的境地。对于气味和处所怀有其他渴望，是地狱的普遍特征。一种是明知故犯地进入，另一种是安住，还有一种是产生，还有一种是完全愚昧。从卵生中产生是永恒的。进入子宫有三种情况：转轮王和自然产生两种。业或智慧或两者兼有，因为广大所以按照顺序。仅仅是无我的蕴。烦恼和业显现聚集，通过中有的相续，像灯一样进入子宫。就像被抛掷一样逐渐相续，出生后通过业和烦恼，前往其他世界。轮回之轮没有开端，那是缘起，十二支分为三部分。前后各有两支，中间有八支完全具备。无明是烦恼显现的阶段，行是过去的业，识是连接的蕴，名色是那之后，六处生起之前，那是三和合之前，触是苦乐等等的原因，知道能力之前，受是性爱之前，爱是对于享乐、性爱、有染著的人，亲近获取享乐，为了获得而四处奔波，那是产生果的，造作就是有。连接是生，受之间是老死。这被认为是阶段性的，因为主要所以宣说支分。为了遣除前后和中间的愚昧。三种烦恼两种业，七个是因，同样也是果。两种的因果简略，从中间的推断，从烦恼产生烦恼，行为本身从那产生基础，从那产生基础和烦恼。这是有支的体系。这里产生是因，被产生被认为是果。与智慧不符的其他法，如无明、不友善、虚假等四种。如果是为了连结等词语，因为是恶劣的智慧，所以不是观点。
English
Having power, all senses complete and unimpeded, irreversible, that is a Gandharva. Because the mind is inverted and confused, it goes to a rough and impure place. Having other desires for smell and place, it is a common characteristic of hell. One enters knowingly, another abides, another arises, and another is completely ignorant. Being born from eggs is eternal. There are three cases of entering the womb: Chakravartin and spontaneous generation are two. Karma or wisdom or both, because of the vastness, according to the order. It is only a collection of selfless aggregates. Afflictions and karma manifest and gather, through the continuity of the intermediate state, like a lamp entering the womb. Just as it is thrown, it gradually continues, after birth through karma and afflictions, goes to other worlds. The wheel of existence has no beginning, that is dependent origination, the twelve branches are divided into three parts. There are two branches at the beginning and end, and eight in the middle are fully equipped. Ignorance is the stage of manifestation of afflictions, actions are past karma, consciousness is the connecting aggregate, name and form are after that, before the arising of the six sense bases, that is before the three assemblies, contact is the cause of pleasure and pain, etc., before knowing the ability, feeling is before sexual intercourse, love is for those who are fond of enjoyment, sexual intercourse, and attachment, closely obtaining enjoyment, running around to obtain, that is the creation of fruit, fabrication is existence. Connection is birth, between feeling is old age and death. This is considered to be a stage, because it is the main one, the branches are declared. In order to dispel ignorance in the beginning, end, and middle. Three afflictions and two actions, seven are the cause, and the same is the fruit. The cause and effect of the two are briefly, inferred from the middle, from affliction arises affliction, the action itself arises from that basis, from that arises the basis and affliction. This is the system of the branches of existence. Here, arising is the cause, and being arisen is considered the fruit. Other dharmas that are inconsistent with wisdom, such as ignorance, unfriendliness, falsehood, etc. If it is for the sake of connecting words, because it is bad wisdom, it is not a view.