Tibetan
ལག །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལམ་ཡན་ལག །མ་གཏོགས་འདོད་ཁམས་སྲིད་རྩེ་ན། །བདེན་གསུམ་མཐོང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ། །ལམ་མངོན་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དང༌། །དེ་ཡི་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང༌། །ཆོས་བདེན་གསུམ་དང་རང་སངས་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་གཉིས་ཏེ་དད་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན། །བཅིངས་ཕྱིར་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །རྣམ་གྲོལ་མ་བཤད་དེ་རྣམ་གཉིས། །ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་འདུས་མ་བྱས། །མོས་པ་འདུས་བྱས་ཡན་ལག་ནི། །དེ་ཡིན་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་ཇི་སྐད་བཤད་ཅེས་པ། །མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྤངས་པའི་ཁམས་ནི་གཞན་དག་གོ །འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་གཞི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཟོད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་འབྱུང་གང་གིས་སྤོང་འགྱུར་བ། །ཀུན་གྱི་འདོད་ཆགས་འབྲལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མུ་བཞི་སྲིད། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། །ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དྲུག་པའོ།། །།དྲི་མེད་བཟོད་རྣམས་ཤེས་པ་མིན། །ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་བློ་ལྟ་མིན། །དེ་ལས་གཞན་འཕགས་བློ་གཉིས་ཀ །གཞན་ཤེས་དྲུག་ནི་ལྟ་བའང་ཡིན། །ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཟག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཆོས་དང་ནི། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །འདོད་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྗེས་ཤེས་པའི། །སྤྱོད་ཡུལ་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །དེ་དག་ཉིད་བདེན་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞི་སྟེ་རྣམ་བཞི་དེ་དག་ནི། །མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་པ་ཤེས། །དེ་གཉིས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རྗེས་ཤེས་པ་ཡིན། །བཞི་ལས་ཕ་རོལ་སེམས་རིག་པ། །དེས་ནི་ས་དབང་གང་ཟག་འདས། །ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་ མི་རིག་གོ །ཆོས་རྗེས་བློ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་མིན། །ཉན་ཐོས་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་གཉིས། །རིག་སྟེ་བསེ་རུ་ལྟ་བུས་གསུམ། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཀུན། །ཟད་པར་ཤེས་པ་བདེན་རྣམས་ལ། །ཡོངས་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའོ། །ཡོངས་ཤེས་བྱར་མེད་ཅེས་ལ་སོགས། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བློ་འདོད་དོ། །རང་བཞིན་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །རྣམ་པ་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །སྦྱོར་དང་བྱ་བ་བྱས་ཉིད་དང༌། །རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའམ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་དེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་མ་ཡིན། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀུན་རྫོབ་ནི། །དེ་བཞིན་གཞན་དུའང་རང་རང་གི །བདེན་པའི་རྣམ་པས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཡིད་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་དང་བཅས་ནི། །ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ། །རྫས་རེ་རེ་ཞིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཅན། །སྟོང་དང་བདག་མེད་མ་གཏོགས་སོ། །དྲི་མེད་བཅུ་དྲུག་གཞན་རྣམ་མེད། །གཞན་ཡོད་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི། །དམིགས་དང་བཅས་པས་འཛིན་པར་བྱེད། །ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱ་ཡིན། །དང་པོ་རྣམ་གསུམ་གཞན་རྣམས་དགེ །དང་པོ་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན། །དྲུག་ན་ཆོས་ཤེས་བྱ་བར་དགུ། །རྗེས་ཤེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དྲུག །གཞན་ཡིད་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་བཞི། །དེ་ནི་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་འདོད་རྟེན་ཅན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྟེན་ཅན་གཞན། །འགོག་བློ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པ། །གཅིག་སྟེ་ཕ་རོལ་སེམས་བློ་ནི། །གསུམ་མོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ལམ་རྗེས་བློ་ཡི་དགུ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བློའི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བཞི་ཡི་བཅུ་ཡིན་གཅིག་གི་མིན། །ཆོས་བཅུ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པ་དང་དྲི་མེད་ཆོས། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་གཅིག་པུས་རང་ཚོགས་ལས། །གཞན་ནི་བདག་མེད་ཉིད་རིག་འགྱུར། །ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཆགས་ཅན་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ ཡན་ཆད་ནི། །བཞི་ལ་རེ་རེ་འཕེལ་དང་ལྡན། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས། །མ་འོངས་པ་འཐོབ་དེ་ཉིད་ལ། །རྗེས་གསུམ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང༌། །དེ་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་མཐའ་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །རང་དང་འོག་ས་འགོག་པའི་མཐའ། །རང་བདེན་རྣམ་ཅན་འབད་ལས་བྱུང༌། །ཆགས་བཅས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དྲུག །འདོད་ལས་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བདུན། །དེ་ཡི་གོང་མ་ཆགས་བཅས་ཀྱི། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བདུན་འཐོབ་བོ། །ས་བདུན་ལས་རྒྱལ་མངོན་ཤེས་དང༌། །མི་གཡོ་འཐོབ་དང་སྤེལ་བསྒོམ་པའི། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་དང༌། །གོང་མའི་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལའང༌། །སློབ་པ་སྦྱོང་བའི་གྲོལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་དྲུག་དང་བདུན་འཐོབ་བམ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་དྲུག །དེ་བཞིན་སྲིད་རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་ལའང༌། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་དགུའོ། །མི་གཡོ་བས་ནི་བཅུ་འཐོབ་བོ། །དེར་འཕོ་གྲོལ་བའི་ཐ་མ་ལའང༌། །བཤད་པའི་ལྷག་མ་ལ་བརྒྱད་འཐོབ། །གང་ལས་ཆགས་བྲལ་བྱ་ཕྱིར་གང༌། །ཐོབ་པ་དེར་ཡང་འོག་མའང་འཐོབ། །ཟད་པ་ཤེས་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱང༌། །ས་ཀུན་སྔོན་རྙེད་མི་འཐོབ་བོ། །རྙེད་དང་བསྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཐོབ་པའོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་ཐག་བསྲིང་པའི། །ཐོབ་པ་ཟག་དང་བཅས་པའི་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པ་བཅུ། །ལས་འབྲས་ལ་བརྒྱད་བསམ་གཏན་སོགས། །དབང་པོ་མོས་དང་ཁམས་ལ་ནི། །དགུའོ་ལམ་དག་ལ་བཅུ་འམ། །གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཟད་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས། །བསམ་གཏན་དག་ན་ལྷག་མ་ནི། །ས་རྣམས་ཀུན་ན་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །འདིའི་སྟོབས་གང་ཕྱིར་ཐོགས་མི་མངའ། །སྐུ་ལ་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས། །གཞན་དག་ཚིགས་ན་གླང་ཆེན་སོགས། །བདུན་ཅུས་བླགས་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཇི་ལྟར་སྟོབས་ནི་དང་པོ་དང༌། །བཅུ་པ་གཉིས་པ་བདུན་པ་བཞིན། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་བློ། །ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ དང། །མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་ཆེས་ཆེའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པས། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང༌། །རིགས་དང་སྐུ་བོང་ཚོད་ཀྱིས་མིན། །ཆོས་གཞན་སློབ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ནས་ཤེས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་མངོན་སོགས། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན་མི་གཡོའི་ཆོས། །མིས་སྐྱེས་ཉོན་མོངས་འདོད་གཏོགས་པ། །མ་སྐྱེས་གཞིར་བཅས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྨོན་ནས་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། དེ་ཡི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་དོན་ངེས་ཚིག་དང༌། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་མིང་དང༌། །དོན་དང་ངག་ལ་ཐོགས་མེད་ཤེས། བཞི་པ་རིགས་པ་ཐགས་ཐོགས་མེད། །མངོན་བརྗོད་ལམ་ལ་དབང་ཉིད་ལ། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་ངག་དང་ལམ། །ཤེས་པ་དགུའོ་ས་ཐམས་ཅད། །ཡང་དག་དོན་རིག་བཅུ་འམ་དྲུག །དེ་ནི་ཀུན་ན་གཞན་ཀུན་རྫོབ། །ཆོས་རིག་འདོད་དང་བསམ་གཏན་ན། །ངག་ནི་འདོད་དང་དང་པོ་ན། །མ་ཚང་བར་ནི་དེ་ཐོབ་
Chinese
拉！菩提以及道支分，除了欲界有顶之外，见三谛则持戒，知法而得信。道现证则于佛，及其僧伽众，法三谛与独觉，菩萨之道是也。体性为二，即信心与，无垢之戒律。为系缚故，于学道支分中，未说解脱，彼二者，烦恼调伏乃无为，胜解乃有为支分，是即彼性解脱二。菩提如是说者，无学心乃生变，从障解脱而转变。以灭除转变之道，彼之障蔽极除遣。无为即名为界，贪欲皆尽离贪欲，断除之界乃其他。名为灭界之基，以苦因忍识等，由何生厌而断除，一切之贪欲皆分离。如是则有四边际。俱舍论之词句中，道与补特伽罗之显示，名为第六品。无垢忍等非为识，尽与不生之智非见。彼之外余胜智二，余识六者亦为见。识有漏与无漏，初者名为世俗谛。无漏二者法与，随知是也。世俗谛境乃一切，名为法之行境者，欲苦等随知之，行境上界之苦等。彼等即是真谛差别，四者，四种彼等即，知不生与尽灭。彼二初生者，乃苦因随知是也。四之外他心智，由此则超地自在者，坏灭与未生，不能知。法随智方互相非，声闻见道之刹那二，知即如犀角喻者三，佛陀无勤而一切。尽知真实诸谛者，于遍知等决定也。遍知无事等，欲不生之智也。自性与对治，及相状种种行境与，加行与业已作性，及因缘。
English
La! Bodhi and the limbs of the path, except for the peak of existence in the desire realm, seeing the three truths means upholding morality, understanding the Dharma and gaining faith. If the path is manifestly realized, then in the Buddha, and in that Sangha assembly, the three truths of the Dharma and the solitary realizer, are the path of the Bodhisattva. Its substance is twofold, namely faith and, immaculate discipline. Because of being bound, in the limbs of the learning path, liberation is not spoken of, those two, the subduing of afflictions is unconditioned, aspiration is a conditioned limb, that is, that nature is the two liberations. As Bodhi is spoken of, the mind of the non-learner changes, from obscurations it transforms into liberation. By the path that transforms into cessation, that obscuration is completely removed. The unconditioned itself is called a realm, all desire is exhausted, free from desire. The realm of abandonment is another. The basis called the realm of cessation, by suffering, cause, forbearance, knowledge, etc., by what aversion is abandoned, all desires are separated. Thus, there are four limits. In the words of the Treasury of Abhidharma, the display of the path and the individual, is called the sixth chapter. Immaculate forbearance and so forth are not consciousness, the wisdom of exhaustion and non-arising is not view. Other than that, the other two noble wisdoms, the other six consciousnesses are also views. Consciousness is defiled and undefiled, the first is called conventional truth. The two undefiled are Dharma and, subsequent knowledge alone. The object of conventional truth is everything, the object of activity called Dharma, is the suffering of desire, etc., the suffering of the upper realm of activity, etc. Those themselves are the distinctions of truth, four, those four are, knowing non-arising and exhaustion. Those two first arising, is the subsequent knowledge of the cause of suffering. Other than the four, the mind-knowing of others, by this, one transcends the ground of power, destruction and non-arising, cannot know. Dharma-following intelligence is not mutually exclusive, the two moments of the Hearer's seeing path, knowing is like a rhinoceros horn, the three, the Buddha is effortless and all. Those who know the truth of exhaustion in all truths, are certain in omniscience and so forth. Omniscience is without action, etc., desiring the wisdom of non-arising. Nature and antidote, and aspects, various objects of activity, application and action, the nature of having been done, and causes.
Chinese
所作事已竟是十。 修道之障或，道中法智为何者，乃是三界之对治，欲界之随后。 法智与随知，十六种相是世俗，如是于他亦各自，以谛之相为四。 他心智无垢亦，如是与垢俱者，所知自性之诸相，一一物皆为行境。 余者具十四种相，除空与无我。 无垢十六无余相，言有余者经中说，体性为十六相。 相与智慧俱者，以有境而执持，所有一切皆为所取。 初三余皆善，初地一切中，六有法智应作九，随智应作如是六，余心智四禅。 彼乃欲与色为所依，法智应作欲为所依，三界者为所依余者。 灭尽智念住，一，他心智乃，三，余者为四。 法智之行境为九，道随智之九亦然，苦因智之二，四之十有一非。 十法应合之，三界者与无垢法，无为法者二二也。 唯世俗自聚中，余者即能知无我性，无漏刹那初，具贪识一。 第二有三，以上乃，四者一一增且具，见道之忍与，智如何生起诸，未来获得即于彼。 随后三者亦世俗，是故名为了悟边，彼乃不生之法性，自与下地灭尽边。 自真如相勤作生，具贪十六者有六，离欲者有七。 彼之上具贪之，修道中获得七，七地以上胜现观，无动获得与修习。 无间道等与，上者解脱道八者亦，有学修习解脱中，获得六与七耶。 无间道中有
English
What has been done is ten. Obstacles on the path of meditation, or, what is Dharma-knowledge on the path, is the antidote to the three realms, following the desire realm. Dharma-knowledge and subsequent knowledge, the sixteen aspects are conventional, likewise in others, each with its own, four aspects of truth. Other minds, even if stainless, likewise those with stains, the characteristics of knowable things, each and every object is an object of experience. The remainder has fourteen aspects, except for emptiness and selflessness. Sixteen stainless ones have no other aspects, it is said in the scriptures that there are others, the nature is sixteen aspects. Aspects together with wisdom, are apprehended with an object. All that exists is the object to be grasped. The first three are all virtuous, in all the first grounds, six have Dharma-knowledge, nine should be done, subsequent knowledge should be done likewise six, other mind-knowledge four dhyanas. That is dependent on desire and form, Dharma-knowledge should be dependent on desire, others are dependent on the three realms. Cessation mind mindfulness, one, other mind is, three, the remainder is four. The object of Dharma-knowledge is nine, the nine of the path's subsequent knowledge is also so, the two of suffering's cause knowledge, there are ten of the four, one is not. The ten dharmas should be combined, the three realms and the stainless dharma, the unconditioned dharmas are two and two. Only the conventional alone from its own collection, the rest can realize selflessness, the first moment of the uncontaminated, has one consciousness with attachment. The second has three, above that, the four each increase and have, the patience of the path of seeing and, how the knowledge arises, the future is obtained in that very one. The subsequent three are also conventional, therefore it is called the edge of realization, that is the nature of non-arising, the edge of cessation of self and lower ground. Self-true aspect arises from diligence, the sixteen with attachment have six, those without attachment from desire have seven. Above that, those with attachment, in the path of meditation, seven are obtained, above the seven grounds, the victorious manifest knowledge, immovable attainment and cultivation. Uninterrupted path and, the eight liberation paths of the higher ones also, in the liberation of learning practice, do they obtain six and seven? In the uninterrupted path there are