Tibetan
ཉིད། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ གཞན་གསུམ་སྟེ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་གཟུགས་དང༌། །ཟག་པ་ཀུན་ཟད་དྲུག་བཟོད་འབྲས། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་ཡིན། །མི་ལྕོགས་མེད་འབྲས་ཐམས་ཅད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ལྔའམ་བརྒྱད། །ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཉིས་རྗེས་ཀྱི་ཡང༌། །ཆོས་ཤེས་པའི་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དྲུག་དང་ལྔ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་དང༌། །སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། །རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས་ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས། །གཅིག་མིན་མཐོང་ལ་གནས་པ་ནི། །ལྔ་ཡི་བར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བསྒོམས་ལ་གནས་པ་དྲུག་གམ་ནི། །གཅིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས་དང་ངོ༌། །ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡོམས། །ལ་ལ་གཅིག་གཉིས་ལྔ་དང་དྲུག །གཏོང་སྟེ་ཐོབ་པ་ལྔ་མིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། །ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དྲུག་པའོ།། །།བདེན་པ་མཐོང་དང་བསྒོམས་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད། །བདེན་པ་དག་ནི་བཞིར་བཤད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ། །འགོག་དང་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རིམ། །ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཟག་བཅས་རྣམས་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཅི་རིགས་མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཐོས་སྩོགས་ལས་བྱུང་བློ་རྣམས་ནི། །མིང་དང་གཉིས་ཀ་དོན་ཡུལ་ཅན། །བསྲིང་གཉིས་ལྡན་ཆོག་མི་ཤེས་དང༌། །འདོད་ཆེན་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་ལ་ཡང་ སྲེད་ཆོག་མི་ཤེས། །མ་རྙེད་ལ་འདོད་འདོད་ཆེན་ཅན། །བཟློག་པ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་དག །དེ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་དྲི་མེད། །མ་ཆགས་འཕགས་རིགས་དེ་དག་ལས། །གསུམ་ནི་ཆོག་ཤེས་བདག་ཉིད་དོ། །གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བསྟན་ཐ་མས་ལས། །སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །བདག་གིར་བདག་འཛིན་དངོས་འདོད་པ། །དེ་ཡི་དུས་དང་གཏན་ཞིའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་པ། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ལྷག་རྣམས་སོ། །ཀེང་རུས་ཆགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །རུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་ནི། །སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པས་ལས་དང་པོ། །རྐང་རུས་ནས་ནི་ཐོད་ཕྱེད་བར། །བཏང་བས་སྦྱང་བ་བྱས་པར་བཤད། །སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པས། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །མི་སྡུག་མ་ཆགས་ས་བཅུ་དང༌། །དམིགས་པ་འདོད་སྣང་མིས་སྐྱེད་དོ། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་དྲན་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ས་ལྔ་སྤྱོད་ཡུལ་རླུང༌། །འདོད་རྟེན་ཕྱི་བའི་མ་ཡིན་ནི། །བགྲང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་གང་ལས་ལུས། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་མ་ཟིན་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་འོག་མ་ཡི། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མ་རྟོགས་སོ། །ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་པས། །ཤེས་རབ་ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ནི་འབྲེལ་དང་དམིགས་པ་ལས། །རིམ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་བཞི། །དེ་ནི་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་པ། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟག་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པར་ལྟ། །དེ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་འབྱུང། །དེ་ནི་བདེན་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དྲོ་བ་ལས། །རྩེ་མོ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །གཉིས་ཀ་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཏོད། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དེ་ལས་བཟོད་པ་གཉིས་དེ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། ། ཆེན་པོ་འདོད་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དེ་བཞིན། །ཆོས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་དེ་ལྟར་ན། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམ་པ་བཞི། །བསྒོམས་བྱུང་མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ། །གཉིས་ནི་འོག་ནའང་ཡོད་པའམ། །འདོད་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བུད་མེད་ཀྱིས། །གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འཕགས་པས་དེ་དག་ས་བོར་ནས། །གཏོང་ངོ་འཕགས་མིན་འཆི་བས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཡོངས་ཉམས་པས་ཀྱང༌། དངོས་གཞིས་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་མཐོང༌། །རྣམ་པར་ཉམས་ཚེ་སྔོན་མེད་འཐོབ། །ཉམས་པ་གཉིས་ནི་མི་ལྡན་པ། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་འཆད། །བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་འགྲོའོ། །གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར། །ཐོས་བསམས་ལས་བྱུང་ལས་གསུམ་མོ། །མི་ཡི་ནང་ནས་འ
Chinese
彼。 通达其他三种，即：最后的份和相似的色，以及漏尽六忍果。其余都是智的，所有无能胜果。禅定的五种或八种，是近分定的一种。无色界的正行三种，也都是圣道。世间的两种后，法智的是三种。它的顺品六种和五种，离系的获得是无漏，以及有顶灭尽，以及二因完全摧毁的缘故。通达超越界之外，不是一者安住于见者，与五种之间完全具足。修所安住者六种或，一者或者二者也。从界中离贪，以及为了获得果，这些加起来。有些一个、二个、五个和六个，舍弃而获得不是五种。法句经的词句中，称为细说，即第六处。 从见谛和修道中，说是断除烦恼。修道有两种，称为见道是无漏。真谛说是四种，苦、集、灭、道，这样的话，这些如何现证次第？可意、不可意，以及其他有漏的那些，因为苦本身具有三种，所以所有的一切都是苦。对于什么摧毁和以智慧排除其他，那么智慧不趣入它。如瓶水一样，在世俗中存在，在胜义中存在其他。具足正行、听闻和思维，就精进修习。从听闻等所生的智慧，名称和二者都是以义为境。具有二种增上，对于不知足和贪欲大者不是。获得也 贪著不知足，未获得则贪求贪欲大。颠倒的是它的对治品，那二者属于三界是无垢。无染的圣种那些中，三种是知足的自性。三种以理显示，最后以业，为了生起贪爱的对治品。我所、我执、实物欲，为了它的时和永寂灭。趣入它的不净，以呼吸出入的忆念，贪欲分别其他的那些。甲
English
That. Complete understanding of the other three, namely: the final part and similar form, and the fruit of the sixfold forbearance of the exhaustion of all defilements. The rest are of wisdom, all invincible fruits. Five or eight of the meditations, one of the approaching samadhi. Also, all three of the formless actualities are of the noble path. The two worldly ones are also after, the Dharma-knowledge is three. Its concordant six and five, the attainment of detachment is unpolluted, and the peak of existence is exhausted, and because the two causes are completely destroyed. Beyond the complete understanding of the realm, the one who does not abide in seeing, is fully endowed with the five intervals. Those who abide in meditation are six or, one or two. Detachment from desire from the realm, and for the sake of attaining the fruit, these are added together. Some one, two, five, and six, giving up and attaining is not five. In the words of the Treasury of Abhidharma, it is called detailed explanation, which is the sixth place. From seeing and cultivating the truth, it is said to abandon afflictions. The path of cultivation is twofold, called the path of seeing is unpolluted. The truths are said to be four, suffering, origin, cessation, and path, in that case, how do these realize the order? Agreeable, disagreeable, and other defiled ones, because suffering itself has three, so all are suffering. For what is destroyed and what is excluded by wisdom, then wisdom does not enter it. Like a pot of water, it exists conventionally, and in ultimate reality there is another. Endowed with proper conduct, listening, and thinking, one diligently engages in meditation. The wisdom arising from listening, etc., both name and meaning are objects. Possessing two enhancements, it is not for those who are insatiable and greedy. Also upon gaining Attachment is insatiable, and upon not gaining, desire is great greed. The opposite is its antidote, those two belong to the three realms and are stainless. Among those stainless noble lineages, three are the nature of contentment. Three show the reason, the last by action, for the sake of the antidote to the arising of craving. Mine, self-grasping, desire for things, for its time and eternal peace. Entering into it is the unattractive, with the mindfulness of breathing in and out, desire, conceptualization, and the rest. Ka
Chinese
对于所有骨骼的形成。 直到骨海的范围。 欢喜并收集是第一步。 从脚骨到头盖骨的一半。 据说通过舍弃来净化。 通过将心保持在眉间。 完成了作意。 十种不净和无贪欲的境界。 目标和欲望的显现由人产生。 吸气呼气是正念。 智慧五地是风的行境。 并非欲望的所依是外在的。 有计数等六种。 从吸气呼气中产生身体。 被称为有情众生尚未被掌握。 从同类因产生的下部。 心识未能理解这两者。 通过成就寂止。 应当修习正念住。 对于身、受、心和法。 通过完全分析两种自性。 智慧是从听闻等产生的。 其他是从关联和目标产生的。 次第如四种生起的方式。 是颠倒的对治法。 那是法念住。 安住于对总相的目标。 对于这些，观其为无常。 痛苦、空性、无我。 从中产生温暖。 那是具有四谛行境的。 十六种相，从温暖中。 顶也与之相同。 两者都以法来确定相。 其他的也使之增长。 从中产生两种忍，也是如此。 一切都以法来增长。 大的是欲界的痛苦之处。 那是一刹那，也是如此。 一切殊胜法是五蕴。 除非获得，否则就是那样。 决择分四种顺品。 修所生，无能胜，以及。 特别是禅定地。 两者也存在于下方吗？ 欲界所依，殊胜法，女性。 将获得两者的所依。 圣者舍弃这些地。 舍弃，非圣者因死亡而舍弃。 最初的两种完全衰退后。 以实事本身见到真谛。 当完全衰退时，获得前所未有的。 衰退的两种是不相应的。 获得顶，根不会断绝。 获得忍，不会堕入恶趣。 两种从学道中逆转后。 将成佛，其他三种也是。 直到秋季和金合欢菩提树。 禅定边际，一切都依于一。 在那之前是解脱分。 迅速地从三有中解脱。 是从听闻和思维产生的，三种业。
English
For all formations of bones. Until the extent of the ocean of bones. Rejoicing and collecting is the first step. From the foot bones to half of the skull. It is said that purification is done by abandoning. By holding the mind between the eyebrows. The mental activity is completed. The ten impure and non-attachment realms. The appearance of objects and desires is generated by humans. Inhaling and exhaling is mindfulness. The five grounds of wisdom are the realm of wind. Not being a support for desire is external. There are six types including counting. From inhaling and exhaling, the body arises. It is called sentient beings, not yet grasped. The lower part arising from the homogeneous cause. The mind has not understood these two. Through accomplishing calm abiding. The mindfulness of the present should be cultivated. For body, feeling, mind, and phenomena. By completely analyzing the two characteristics. Wisdom arises from hearing and so on. The others arise from connection and object. The order is like the way the four arise. It is the antidote to perversion. That is the mindfulness of dharma. Abiding in the object of the general characteristic. For these, view them as impermanent. Suffering, emptiness, selflessness. From that, warmth arises. That is the one with the realm of the four truths. The sixteen aspects, from warmth. The peak is also the same as that. Both determine the aspect with dharma. The others also make it increase. From that, two patiences arise, also like that. Everything increases with dharma. The great one is the place of suffering belonging to the desire realm. That is one instant, also like that. All the supreme dharmas are the five aggregates. Unless obtained, it is like that. The four aspects of the decisive part. Born from meditation, invincible, and. Especially the dhyana ground. Do both also exist below? The support of the desire realm, supreme dharma, female. Will obtain the support of both. The noble ones abandon these grounds. Abandon, the non-noble ones abandon by death. The first two, after completely decaying. See the truth with the reality itself. When completely decayed, obtain the unprecedented. The two that decay are non-associated. Having obtained the peak, the root will not be cut off. Having obtained patience, will not go to the lower realms. The two, after reversing from the learning lineage. Will become Buddhas, the other three also. Until autumn and the acacia bodhi tree. Dhyana boundary, everything relies on one. Before that is the part of liberation. Quickly liberated from the three existences. Arises from hearing and thinking, the three actions.