Tibetan
་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་བ་དང༌། གནས་ཐོབ་པ་དང༌། གཞི་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མིའི་འགྲོ་བ་ ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཆུང་དུ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་མིར་འགྲོ་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མིང་དང༌། རྣམ་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་དང༌། མིང་དུ་བཏགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རིག་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་མིའི་འགྲོ་བ་ཡང་མིའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་གང་ལ་སྐྱེ་གནས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་གནས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་གནས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཡི་དགས་མོ་ཞིག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུའི་མདུན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། འདིར་ནི་ཉིན་མོ་བུ་ལྔ་བཙས། །མཚན་མོ་གཞན་ལྔ་བཙས་གྱུར་ནས། །ཟོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གིས། །བདག་ནི་འགྲངས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་གནས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ། །མི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་གནས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །མི་རྣམས་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚོང་པ་མང་པོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུང་ཁྲུང་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་མཐོང་བ་ལས་གཅིག་ནི་བྲོས། གཅིག་ནི་དེ་དག་གིས་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོས་ནས། དེ་དག་འཚོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒོ་ང་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་སྨིན་ཏེ་བརྟོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གཉིས་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། འབད་པ་བྱས་པས་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། བྲག་དང་ཉེ་བའི་བྲག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔེར་ན་རི་དགས་དགྲའི་བུ་མོ་ས་ག་ལས་སྒོང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་འགའ་ཞིག་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྐྲག་པས་བསད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔེར་ན་འདས་པའི་དུས་ན་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་པདྨ་ཅན་ལས་སྒོ་ང་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་འགའ་ཞིག་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རྣམས་བྲེགས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེ་དག་བརྩོན་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། འབད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཡོད་དོ། །མི་རྣམས་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཡོད་དོ། །མི་རྣམས་ལ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱི་བྲང་ནས། ཐོར་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་འམ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ཕུག་རོན་ཕྲེང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ན། སྔོན་མ་ཐོས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དྲན་ཏེ། སྨྲས་པ། མཚོན་རྣམས་གང་ནས་ལྡོག་པར་གྱུར། །ལམ་ནི་གང་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་རྟེན་ན། །གང་དུ་མ་ལུས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཅམ་བུ་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ཞིག་གིས་བུ་མོ་དེ་ལ་འདི་ སྐད་དུ། བུ་མོ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། བུ་མོ་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེས་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གསོ་སྦྱོང་འཕངས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལས་ཐོར་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་ལམ། རས་བལ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་སྐྱེས་སོ། །སྤྱི་བོ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མིང་ང་ལས་ནུ་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱིས་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་གླིང་བཞིར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུའི་བརླ་གཡས་པ་ལས་ཐོར་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་ལམ། རས་བལ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། རྐང་པ་གཡས་པ་ནས་སྐྱེས་སོ། །རྐང་པ་གཡས་པ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མིང་མཛེས་པ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱིས་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་གླིང་གསུམ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པའི་བརླ་གཡོན་པ་ནས་ཐོར་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་འམ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ནས་སྐྱེས་སོ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མིང་ཉེ་མཛེས་ཉེ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱིས་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་གླིང་གཉིས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཉེ་མཛེས་ཀྱི་རྐང་པའི་སྟེང་གི་བོལ་ནས་ཐོར་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་འམ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ། གནོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཆན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། རྐང་པའི་སྟེང་གི་བོལ་ནས་སྐྱེས་སོ། །རྐང་པའི་སྟེང་གི་བོལ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མིང་མཛེས་ལྡན་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱིས་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་དེས་ཀྱང་གླིང་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔེར་ན་རྒྱལ་བོ་མཛེས་ལྡན་གྱི་རྐང་པའི་འོག་གི་མཐིལ་ནས་ཐོར་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་དང༌། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་སྨིན་ཏེ་བརྡོལ་བ་ལས་བྱིས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། རྐང་པའི་འོག་གི་མཐིལ་ནས་སྐྱེས་སོ། །རྐང་པའི་འོག་གི་མཐིལ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མིང་མཛེས་ཅན་མཛེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱིས་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔེར་ན་ཡངས་པ་ཅན་ན་མིང་ཆེན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཤིང་ཨ་མྲ་ལས་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། མིང་ཨ་མྲས་བསྐྱངས་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། བུ་མོ་དེ་ཡང་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱད་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ལ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་དགོན་པ་མ་སྐྲ་བྲེགས་ཤིང་གོས་དུར་སྨྲིག་གོན་བཞིན་དུ་དགོན་པ་ནས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དུད་དེ་འགྲོ་ཞིང་དུད་དེ་འོངས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ད་ལྟར་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་ན་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕའི་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ།
Chinese
，以及福分相同，获得处所，获得基础，获得生殖器，以及在此出生的众生，其未被遮蔽且未被指示的色、受、想、行等，以及任何的识，那也被称为人的去处。 此外，以身体善行，以语言善行，以意念善行，少许地恒常依止并修习，从而增多，因此前往人道并在人们之中出生，在人们之中结生，那被称为人的去处。此外，名称，以及形态的词语，以及赘词，以及被命名的，以及普遍的觉知，以及施设，以及世俗的，人的去处也被称为人的去处。如果问，在哪个去处有几种生处？回答说：地狱有情只有化生一种生处。如果问，畜生有几种生处？回答说：四种都有。如果问，饿鬼有几种生处？回答说：只有化生一种。有些人说，饿鬼也有胎生。如果问，如何理解？回答说：例如，一个饿鬼女在具寿目犍连子面前说了一个偈颂：此处白天生五个儿子，夜晚又生五个，即使吃完了，它们也不能让我饱腹。就像这样。如果问，天人有几种生处？回答说：只有化生一种。如果问，人有几种生处？回答说：四种都有。如果问，人怎么会有卵生的生处呢？回答说：例如，赡部洲的许多商人绕着海边走，看到了两只小鹤，一只逃走了，一只被他们抓住了。他们和它一起生活，由于他们一起生活，所以生了两个蛋。这两个蛋成熟破裂后，生出了两个相貌端正、好看又美丽的男孩。他们在世尊的教法中出家，通过精进、结合和努力，获得了最高的果位——阿罗
English
, as well as having equal fortune, obtaining a place, obtaining a basis, obtaining genitals, and the form, feeling, perception, formations, etc., of beings born here that are unobscured and unindicated, and whatever consciousness is, that is also called the human realm. Furthermore, by practicing well with the body, practicing well with speech, and practicing well with the mind, constantly relying on and meditating on them in small amounts, thereby increasing them, one goes to the human realm and is born among humans. The rebirth among humans is called the human realm. Furthermore, names, as well as words of form, as well as expletives, as well as what is named, as well as universal awareness, as well as imputation, as well as the conventional, the human realm is also called the human realm. If asked, in which realm are there how many places of birth? It is said: Hell beings have only one place of birth, which is miraculous birth. If asked, how many places of birth do animals have? It is said: All four are present. If asked, how many places of birth do pretas have? It is said: There is only one, which is miraculous birth. Some say that pretas also have womb births. If asked, how is it understood? It is said: For example, a female preta spoke a verse in front of the Venerable Maudgalyayana's son: Here, I give birth to five sons during the day, and at night I give birth to five more. Even though they are eaten, they cannot fill me up. It is like that. If asked, how many places of birth do gods have? It is said: There is only one, which is miraculous birth. If asked, how many places of birth do humans have? It is said: All four are present. If asked, how do humans have a place of birth from eggs? It is said: For example, many merchants of Jambudvipa walked around the seashore and saw two young cranes. One fled, and one was caught by them. They lived with it, and because they lived together, two eggs were laid. When these two eggs matured and hatched, two handsome, beautiful, and lovely boys were born. They renounced in the doctrine of the Blessed One, and through diligence, union, and effort, they obtained the supreme fruit—the Arhat.
Chinese
亲自显现，那两位有生命者变得神通广大，威力强大，就像靠近岩石的岩石一样。例如，鹿敌之女萨嘎生了三十二个卵，那些卵成熟破裂后，生出了三十二个相貌端庄、美丽动人、具有强大力量的孩子。因为他们犯了一些过错，所以拘萨罗国的国王光明王害怕而杀死了他们。例如，在过去的时候，五取王的王妃莲花女产生了五百个卵，那些卵成熟破裂后，生出了五百个相貌端庄、美丽动人、具有强大力量的孩子。他们中的一些人因此感到厌倦，剃掉了头发和胡须，出家了。他们通过精进、修行和努力，证悟了独觉佛的菩提。诸如此类的事情还可以讲述很多。因此，人们有从卵生的出生方式。人们如何有从胎生的出生方式呢？回答说：就像现在的人们一样。因此，人们有从胎生的出生方式。人们如何有从湿生的出生方式呢？回答说：例如，梵天王从腋窝中，像这样生出一个柔软无比、没有任何伤害的肉团，就像木棉的棉絮或布棉的棉絮一样。那个肉团成熟破裂后，生出一个相貌端庄、美丽动人的女孩，她被称为鸽子项链。后来，在另一个时候，她长大成人，诸根成熟时，想起了以前从未听过的偈颂，说道：武器从何处止息？道路将在何处止息？世间的安乐和痛苦，将在何处完全止息？说完之后，一个名叫哑巴、饶舌、傲慢的婆罗门男孩对那个女孩说道：那个女孩什么也不是。说了这话之后，那个女孩就变成了什么也没有的生处。
English
Having manifested themselves, those two living beings became great in magical power and mighty, like a rock near a rock. For example, the daughter of the deer enemy, Saga, produced thirty-two eggs, and when those eggs matured and broke open, thirty-two children were born, handsome, beautiful, and possessing great strength. Because they committed some faults, the king of Kosala, King Bright, killed them out of fear. For example, in the past, the queen of the king of Five Gains, Lotus Woman, produced five hundred eggs, and when those eggs matured and broke open, five hundred children were born, handsome, beautiful, and possessing great strength. Some of them became weary of this, shaved their hair and beards, and went forth. Through diligence, practice, and effort, they awakened to the enlightenment of a solitary Buddha. Other such things can also be told. Thus, people have a birth from eggs. How do people have a birth from the womb? It is said: Just like the people of the present. Thus, people have a birth from the womb. How do people have a birth from moisture? It is said: For example, King Brahma from his armpit, like this, produced a lump of flesh that was soft, extremely soft, and without any harm, like the fluff of a silk-cotton tree or the fluff of cloth-cotton. When that lump matured and broke open, a girl was born, handsome, beautiful, and attractive, and she became known as Pigeon Necklace. Later, at another time, when she grew up and her faculties were fully matured, she remembered a verse that she had never heard before, and said: From where do weapons cease? Where will the path cease? In the world of happiness and suffering, where will everything cease without exception? After saying this, a Brahmin boy named Dumb, Garrulous, and Arrogant said to the girl: That girl is nothing. After saying this, the girl became a birth-place of nothingness.