Tibetan
སྒྲུབས་ཤིང༌། མངོན་པར་སྤྱད་དེ། མངོན་བར་བརྩམས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་དེས་བཏང་སྟེ། མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། སྦྱོར་བ་རྣམས་བཏང་ཞིང༌། མཚན་མ་རྣམས་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྣང་བ་ལས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྣང་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་ནས་བདག་མི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་ནས་བདག་མི་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེར་རྩིག་པས་ཆོད་པའམ། བྲག་གིས་ཆོད་པའམ། ར་བས་ཆོད་པར་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་སྣང་ཞིང་འདུག་པ་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མི་སྣང་ཞིང་འདུག་པ་ལས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་ནས་བདག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་ནས་བདག་མཐོང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་དག་དང་ཉེ་ཞིང་ཐུབ་པར་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་མི་སྣང་ཞིང་འདུག་པ་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་རྣམས་ ལ་སྣང་ཞིང་འདུག་པ་ལས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་སྣང་ཞིང་འདུག་པ་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན། མཐོང་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དེ་མྱོང་ཞིང་སོ་སོར་མྱོང་ལ། རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། རྟེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། མང་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། བློ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བར་གྱུར་པའམ། མི་སྣང་པར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་རྩིག་པས་ཆོད་པའམ། བྲག་གིས་ཆོད་པའམ། ར་བས་ཆོད་པ་ལས་ལུས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྩིག་པས་ཆོད་པ་འམ། བྲག་གིས་ཆོད་པའམ། ར་བས་ཆོད་པ་ལ་ལུས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནམ་མཁའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན། རྩིག་པས་ཆོད་པའམ། བྲག་གིས་ཆོད་པའམ། ར་བས་ཆོད་པ་ལ་ལུས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྩིག་པས་ཆོད་པ་འམ། བྲག་གིས་ཆོད་པའམ། ར་བས་ཆོད་པ་ལས་ལུས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ས་ལ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་ལ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆུའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན་ས་ལ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ས་ལ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ ན། ཆུའི་རྒྱུན་ལ་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་དང་གང་ལ། ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ་དང༌། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པ་དེས་དེ་སྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་སྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་ཏེ་ཡང་དག་པར་བསྐྲུན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས། ཕྱོགས་གང་ན་འགྲེང་ངམ། འདུག་གམ་ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་དེར་མེ་འམ། མེ་ལྕེ་འམ། དུད་པ་འམ། དུད་པའི་རྟགས་ཅན་ནམ། རླུང་ངམ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དེར་མེ་འམ། མེ་ལྕེ་འམ། དུད་པ་འམ། དུད་པའི་རྟགས་ཅན་ནམ། རླུང་ངམ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་ནས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གྱེན་དུ་ཁྱེར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མོས་པ་དང༌། ཡང་ན་གླང་པོ་ཆེ་འམ། རྟ་འམ། ཤིང་རྟ་འམ། དཔུང་བུ་ཆུང་ངམ། བྱ་འམ། རྩིག་པ་འམ། ཤིང་ཁྱེར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཤའི་མིག་ཐལ་བས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་འདི་
Chinese
修习，现行，对于已经开始的那些行持，就此放下，并且诸相也不显现，行持放下，诸相不显现就像那样变得众多，然后成为一，这叫做一。他了知显现和不显现，并且通过见而体验，那么，如何从显现变为不显现呢？回答说：当他对那些有情显现的时候，他这样想：我要怎样才能不被知晓呢？我要怎样才能不被看见呢？他这样想着，于是他信解到那里被墙壁隔开，或者被岩石隔开，或者被篱笆隔开，这样的话，就在显现的状态下变得不显现了。那么，如何从不显现的状态变为显现呢？回答说：当他对那些有情不显现的时候，他这样想：我要怎样才能被知晓呢？我要怎样才能被看见呢？他这样想着，于是他信解到靠近他们并且能够忍受，这样的话，他就在不显现的状态下变得显现了。这样，对于那些已经显现并且也会不显现的事物，从显现的状态变为不显现，以及从不显现的状态变为显现，了知也是这样，见也是这样，比丘体验和分别体验那些了知和见，觉知并且体验。其中，了知和见就是通达，以及如实通达，以及近通达，以及依靠，以及如实了知，以及多闻，以及专注，以及智慧，以及贤善，以及般若，以及行持，以及胜观，无论是什么。这样，对于已经显现或者已经不显现的事物，通过了知和见而体验。他从被墙壁隔开，或者被岩石隔开，或者被篱笆隔开的地方，身体无碍地穿过，就像鸟在空中飞行一样。那么，如何从被墙壁隔开，或者被岩石隔开，或者被篱笆隔开的地方，身体无碍地穿过，就像鸟在空中飞行一样呢？回答说：因为进入了虚空的等持，所以从被墙壁隔开，或者被岩石隔开，或者被篱笆隔开的地方，身体无碍地穿过，就像鸟在空中飞行一样，因为他
English
Having practiced and manifested, those practices that have been started, he lets go of them, and also makes the signs disappear. Having let go of the practices and made the signs disappear, like that, it becomes many and then becomes one, this is called one. He knows what has become visible and what becomes invisible, and experiences it through seeing. So, how does one go from being visible to being invisible? He says: When he is visible to those sentient beings, he thinks like this: How can I not be known? How can I not be seen? Thinking like this, he believes that he is separated by a wall, or separated by a rock, or separated by a fence. In this way, he goes from being visible to being invisible. So, how does one go from being invisible to being visible? He says: When he is invisible to those sentient beings, he thinks like this: How can I be known? How can I be seen? Thinking like this, he believes that he is close to them and able to endure. In this way, he goes from being invisible to being visible. Thus, for those things that have become visible and will also become invisible, going from being visible to being invisible, and from being invisible to being visible, knowing is also like that, seeing is also like that. The monk experiences and separately experiences those knowing and seeing, being aware and experiencing. Among them, knowing and seeing are understanding, and truly understanding, and closely understanding, and relying, and truly comprehending, and much learning, and mindfulness, and intelligence, and virtuous, and prajna, and conduct, and vipassana, whatever it is. Thus, for things that have become visible or have become invisible, one experiences through knowing and seeing. He passes through places separated by walls, or separated by rocks, or separated by fences, without obstruction, just like a bird flying in the sky. So, how does one pass through places separated by walls, or separated by rocks, or separated by fences, without obstruction, just like a bird flying in the sky? He says: Because he has entered into the samadhi of space, he passes through places separated by walls, or separated by rocks, or separated by fences, without obstruction, just like a bird flying in the sky, because he
Chinese
因此，身体可以毫无阻碍地穿过墙壁、岩石或栅栏，就像鸟儿在天空中飞行一样。他说，这就像在地上行走一样，小鸟也可以钻进去，就像在水里行走一样。如果有人问：如何像在地上行走一样，小鸟也可以钻进去，就像在水里行走一样呢？回答说：因为已经进入了水的等持，所以才能像在地上行走一样，小鸟也可以钻进去，就像在水里行走一样。因此，才能像在地上行走一样，小鸟也可以钻进去，就像鸟儿在天空中飞行一样。他说，这就像在水流中行走而不会沉没一样，就像在地上行走一样。如果有人问：如何像在水流中行走而不会沉没一样，就像在地上行走一样呢？回答说：因为已经进入了地的等持， 所以才能像在水流中行走而不会沉没一样，就像在地上行走一样。因此，才能像在水流中行走而不会沉没一样，就像在地上行走一样。他说，这就像在天空中结跏趺坐一样行走，就像有翅膀的鸟一样。如果有人问：如何像在天空中结跏趺坐一样行走，就像有翅膀的鸟一样呢？回答说：对于这位比丘来说，无论他想要获得什么样的世间等持，都能如愿以偿，毫不费力地获得，毫不费劲地获得，他都能生起、创造、如实地生起、如实地成就并使其显现。他生起、创造、如实地创造、如实地成就并使其显现之后，无论他站立、坐着还是躺着，他都可以观想那里有火、火焰、烟、有烟的迹象、风或风轮。当他观想那里有火、火焰、烟、有烟的迹象、风或风轮时，他可以观想：愿我被风轮从下方带到空中。或者，他可以观想自己被大象、马、车辆、军队、鸟、墙壁或树木带走。无论他如何观想，别人都能用肉眼看到灰尘。
English
Therefore, the body can pass through walls, rocks, or fences without obstruction, just like a bird flying in the sky. He said that it is like walking on the ground, and birds can also burrow in, just like walking in water. If someone asks: How can one walk on the ground, and birds can also burrow in, just like walking in water? The answer is: Because one has entered the samadhi of water, one can walk on the ground, and birds can also burrow in, just like walking in water. Therefore, one can walk on the ground, and birds can also burrow in, just like birds flying in the sky. He said that it is like walking in a stream without sinking, just like walking on the ground. If someone asks: How can one walk in a stream without sinking, just like walking on the ground? The answer is: Because one has entered the samadhi of earth, One can walk in a stream without sinking, just like walking on the ground. Therefore, one can walk in a stream without sinking, just like walking on the ground. He said that it is like walking in the sky in a lotus position, just like a winged bird. If someone asks: How can one walk in the sky in a lotus position, just like a winged bird? The answer is: For this monk, whatever worldly samadhi he wants to attain, he can attain it as he wishes, attain it effortlessly, and attain it without difficulty. He can generate, create, truly generate, truly accomplish, and make it manifest. After he has generated, created, truly created, truly accomplished, and made it manifest, whether he is standing, sitting, or lying down, he can visualize fire, flames, smoke, signs of smoke, wind, or a wheel of wind there. When he visualizes fire, flames, smoke, signs of smoke, wind, or a wheel of wind there, he can visualize: May I be carried upwards by the wheel of wind from below. Or, he can visualize himself being carried away by an elephant, a horse, a vehicle, an army, a bird, a wall, or a tree. However he visualizes it, others can see the dust with their physical eyes.