Tibetan
་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུམས་ན་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་གྱི་ལུས་ལ་མེ་དང༌། མཚོན་དང༌། དུག་དང༌། ཆུས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ལས་གྱུར་ཏེ། མཐུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུམས་ན་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་གྱི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་མེ་དང༌། མཚོན་དང༌། དུག་དང༌། ཆུས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་ལུས་ལ་མེ་དང༌། མཚོན་དང༌། དུག་དང༌། ཆུས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཤིན་རྗེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོས་སྲུང་གི་བུ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གྱི་ལུས་ལ་མེ་དང༌། མཚོན་དང༌། དུག་དང༌། ཆུས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་གནོད་པ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་དག་གིས་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་བར་མདོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཉེ་བར་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྦར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་ གནོད་པ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པས་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་དྲུག་པའོ།། །།རྒྱུ་གདགས་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་དག་ནི་ནང་གི་དྲི་མ་དང༌། ནང་གི་དགྲ་ཟླ་དང༌། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌།
Chinese
如果问为什么没有呢？回答说：因为比所有人都优越。成为转轮王比很多人都优越。因此，从“因为这个原因”开始详细解释。为什么菩萨在胎中时，菩萨母亲的身体不会被火、武器、毒药和水所伤害，并且不会中途死亡呢？回答说：这是由于菩萨的力量所致，这种力量只属于菩萨。因此，从“菩萨在胎中时，菩萨母亲的身体”开始详细解释。为什么菩萨的身体不会被火、武器、毒药和水所伤害，并且不会中途死亡呢？回答说：因为比所有众生都优越。成为菩萨比很多众生都优越。因此，从“因为这个原因”开始详细解释。为什么阎罗王的身体不会被火、武器、毒药和水所伤害，并且不会中途死亡呢？回答说：因为比阎罗王的众生们优越。因此，从“阎罗王”开始详细解释。为什么象王守护之子和象王极坚固的身体不会被火、武器、毒药和水所伤害，并且不会中途死亡呢？回答说：因为比畜生道的众生们优越。因此，从“因为这个原因”开始详细解释。为什么地狱众生被强烈难忍的痛苦所折磨时，不会中途死亡呢？回答说：因为业的成熟非常稳固。只要他们感受痛苦的业的成熟没有完全耗尽，就不会中途死亡。因此，地狱众生被强烈难忍的痛苦所折磨时，不会中途死亡。《法胜阿毗达磨论》之大论《因施设论》第六节完毕。《因施设论》，第五卷。开端是在舍卫城。比丘们，这三者是内在的污垢、内在的敌人和内在的反对者。
English
If asked why not? The answer is: Because it is superior to all people. Becoming a Chakravartin is superior to many people. Therefore, start with "because of this reason" and explain in detail. Why is it that when a Bodhisattva is in the womb, the body of the Bodhisattva's mother is not harmed by fire, weapons, poison, and water, and does not die prematurely? The answer is: This is due to the power of the Bodhisattva, and this power belongs only to the Bodhisattva. Therefore, start with "when the Bodhisattva is in the womb, the body of the Bodhisattva's mother" and explain in detail. Why is it that the body of a Bodhisattva is not harmed by fire, weapons, poison, and water, and does not die prematurely? The answer is: Because it is superior to all sentient beings. Becoming a Bodhisattva is superior to many sentient beings. Therefore, start with "because of this reason" and explain in detail. Why is it that the body of King Yama is not harmed by fire, weapons, poison, and water, and does not die prematurely? The answer is: Because it is superior to the sentient beings of Yama. Therefore, start with "King Yama" and explain in detail. Why is it that the body of the elephant king Guardian's Son and the elephant king Extremely Firm is not harmed by fire, weapons, poison, and water, and does not die prematurely? The answer is: Because it is superior to the sentient beings in the animal realm. Therefore, start with "because of this reason" and explain in detail. Why is it that hell beings who are tormented by intense and unbearable suffering do not die prematurely? The answer is: Because the ripening of karma is very stable. As long as the ripening of the karma of experiencing suffering has not been completely exhausted, they will not die prematurely. Therefore, hell beings who are tormented by intense and unbearable suffering do not die prematurely. The sixth section of the great treatise on Dharma Abhidhamma, the Treatise on Causes, is completed. The Treatise on Causes, Volume Five. The beginning is in Shravasti. Monks, these three are the inner defilements, the inner enemies, and the inner adversaries.
Tibetan
ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནང་གི་དྲི་མ་དང༌། ནང་གི་དགྲ་ཟླ་དང༌། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དགྲས་ནི་དགྲ་ལ་ཡང་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པར་བྱེད། ཡང་ན་ནི་གཏན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ན། དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་དུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་དག་གང་ཆགས་ཤིང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་སྤྱད་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་རྒྱུ་དེ་དང༌། རྐྱེན་དེས་ན་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ནི་ནང་གི་དྲི་མ་དང༌། ནང་གི་དགྲ་ཟླ་དང༌། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆགས་པ་ཡིས་ནི་དོན་མི་ཤེས། །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་མི་མཐོང༌། །མི་གང་འདོད་ཆགས་དང་དུ་ལེན། །དེ་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་འགྲོ། །འདོད་ཆགས་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་སེམས་ནི་ཆགས་པར་བྱེད། །ནང་ནས་འཇིགས་པ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོས་མི་རྟོགས་སོ། །གང་གིས་འདིར་ནི་འདོད་སྤངས་ནས། །ཆགས་པར་འགྱུར་ལ་ཆགས་ མི་བྱེད། །པདྨ་ལས་ནི་ཆུ་ཐིགས་བཞིན། །དེ་ཡི་འདོད་ཆགས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་བས་ནི་དོན་མི་ཤེས། །ཞེ་སྡང་བས་ནི་ཆོས་མི་མཐོང༌། །མི་གང་ཞེ་སྡང་དང་དུ་ལེན། །དེ་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་འགྲོ། །ཞེ་སྡང་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་སེམས་ནི་སྡང་བར་བྱེད། །ནང་ནས་འཇིགས་པ་སྐྱས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོས་མི་རྟོགས་སོ། །གང་གིས་འདིར་ནི་ཞེ་སྡང་སྤངས། །སྡང་བར་འགྱུར་ལ་སྡང་མི་བྱེད། །འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཐག་ཆད་བཞིན། །དེ་ཡི་ཞེ་སྡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་དོན་མི་ཤེས། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་མི་མཐོང༌། །མི་གང་རྨོངས་པ་དང་དུ་ལེན། །དེ་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་འགྲོ། །རྨོངས་པ་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །རྨོངས་པས་སེམས་ན་རབ་རྨོངས་བྱེད། །ནང་ནས་འཇིགས་པ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོས་མི་རྟོགས་སོ། །གང་གིས་འདིར་ནི་རྨོངས་སྤངས་ནས། །རྨོངས་པར་འགྱུར་ལ་རྨོངས་མི་བྱེད། །ཉི་མ་ཤར་བའི་མུན་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་གཏི་མུག་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཆོས་རྣམ་གསུམ་པོ་འདི། །ཏ་ལའི་མགོ་ལྟར་བཅད་བྱས་ཏེ། །གཏུགས་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར། །དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་འགྲོ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང༌། །མ་རིག་པ་ནི་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །རིག་པ་སྐྱེད་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། འདོད་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་བར་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང༌། མངོན་བར་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་བརྒྱན་པ་དང༌། བཀླུབས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། བརྒྱན་པ་དང༌། བཀླུབས་པ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་ བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བསྡམས་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསྡམས་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་རིགས་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མི་ཉལ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང༌། ཞི་གནས་བསྒོམ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང༌། དེས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་
Chinese
是内在的敌人。哪三个呢？就像这样：贪欲、嗔恨和愚痴。比丘们，为什么贪欲是内在的污垢、内在的敌人、内在的对抗者和内在的仇敌呢？比丘们，敌人对敌人，要么使其失去享用，要么干脆杀死，仅此而已。但那是因为那个原因和那个条件，身体坏死后，堕入恶趣恶道，不会转生到地狱众生中。比丘们，如果有人贪恋，被贪欲所征服，身体造作恶行，语言和意念造作恶行，那么他就是身体造作恶行，语言和意念造作恶行后，因为那个原因和那个条件，身体坏死后，就会堕入恶趣恶道，转生到地狱众生中。比丘们，因此，贪欲、嗔恨和愚痴是内在的污垢、内在的敌人、内在的对抗者和内在的仇敌。世尊如是说。善逝如是说后，导师又如是说：贪欲之人不明事理，贪欲之人不见正法。谁若接受贪欲，他将走向黑暗的黑暗。贪欲是产生损害的，贪欲使心执着。内在产生的恐惧，世人无法理解。谁若在此舍弃贪欲，对可能产生的贪欲不生贪着，如同莲花上的水滴，他的贪欲将会消退。嗔恨之人不明事理，嗔恨之人不见正法。谁若接受嗔恨，他将走向黑暗的黑暗。嗔恨是产生损害的，嗔恨使心生嗔恨。内在产生的恐惧，世人无法理解。谁若在此舍弃嗔恨，对可能产生的嗔恨不生嗔恨，如同成熟的果实脱落，他的嗔恨将会坠落。愚痴之人不明事理，愚痴之人不见正法。谁若接受愚痴，他将走向黑暗
English
They are internal enemies. What are the three? They are: desire, hatred, and ignorance. Monks, why is desire an internal stain, an internal adversary, an internal opponent, and an internal enemy? Monks, an enemy does to an enemy either causing them to lose their possessions or simply killing them. But that is only because of that cause and that condition that after the body breaks down and dies, they do not fall into the bad realms and bad destinies, being reborn among the hell beings. Monks, if someone is attached and overcome by desire, committing misdeeds with their body, speech, and mind, then having committed misdeeds with their body, speech, and mind, because of that cause and that condition, after the body breaks down and dies, they will fall into the bad realms and bad destinies, being reborn among the hell beings. Monks, therefore, desire, hatred, and ignorance are internal stains, internal adversaries, internal opponents, and internal enemies. The Blessed One spoke thus. After the Sugata spoke thus, the Teacher further spoke thus: One does not understand the meaning with attachment. One does not see the Dharma with attachment. Whoever accepts attachment, that one goes to darkness, dark darkness. Attachment is what generates harm. Attachment makes the mind attached. Fear that arises from within, that is not understood by beings. Whoever here abandons desire, and does not become attached to what may become attached, like a drop of water from a lotus, their desire will recede. One does not understand the meaning with hatred. One does not see the Dharma with hatred. Whoever accepts hatred, that one goes to darkness, dark darkness. Hatred is what generates harm. Hatred makes the mind hateful. Fear that arises from within, that is not understood by beings. Whoever here abandons hatred, and does not hate what may become hateful, like a ripe fruit falling off, their hatred will fall. One does not understand the meaning with delusion. One does not see the Dharma with delusion. Whoever accepts delusion, that one goes to darkness
Chinese
愚昧行。 愚昧生害， 愚昧令心极愚昧。 内心生起恐惧者， 凡夫不能了知也。 谁在此断除愚昧后， 对将成愚昧者不愚昧， 如旭日升起除黑暗， 彼之痴暗将不存。 谁将此三种法， 如断塔拉树头般断除， 接触后不久， 彼将不复往生。 是故贪欲与嗔恚， 以及无明当舍弃， 生起智慧之比丘， 将获痛苦止息。 为何贪欲之分增多？ 答曰：彼于贪著不善之根本皆修习增多，于不贪著善良之根本皆不修习增多故。 又，彼于欲之想与，欲之界与，欲之分别皆修习增多，于出离之想与，出离之界与，出离之分别皆不修习增多故。 又，彼于装饰与，覆盖勤奋皆修习增多，于装饰与，离覆盖皆不修习增多故。 又，彼于悦意之相皆修习增多，于不悦意之心之等持皆不修习增多故。 又，彼于诸根之门不防护皆修习增多，于诸根之门防护皆不修习增多，如是于饮食不知量与，夜晚之上分与夜晚之下分不睡眠不勤奋与，止住修习不勤奋与，胜观修习不勤奋与，彼于非理作意皆修习增多，于如理作意皆不修习增多故。 又，何等有情贪欲之分多
English
Going in darkness. Ignorance causes harm, Ignorance makes the mind extremely ignorant. Those who have fear arising from within, Ordinary people cannot understand that. Whoever abandons ignorance here, And is not ignorant towards those who will become ignorant, Like the darkness dispelled by the rising sun, Their darkness of delusion will not exist. Whoever cuts off these three dharmas, Like cutting off the head of a Tala tree, After contacting them, before long, They will not go to rebirth. Therefore, attachment and hatred, And ignorance should be abandoned, A monk who generates wisdom, Will attain the cessation of suffering. Why does the portion of attachment increase? It is said: Because they cultivate and increase all the roots of unwholesome attachment, and do not cultivate and increase all the roots of wholesome non-attachment. Furthermore, they cultivate and increase the perception of desire, the realm of desire, and the discrimination of desire, and do not cultivate and increase the perception of renunciation, the realm of renunciation, and the discrimination of renunciation. Furthermore, they cultivate and increase diligence in ornamentation and covering, and do not cultivate and increase separation from ornamentation and covering. Furthermore, they cultivate and increase the signs of the pleasing, and do not cultivate and increase the samadhi of the mind of the displeasing. Furthermore, they cultivate and increase the unguarded doors of the senses, and do not cultivate and increase the guarded doors of the senses, similarly, not knowing moderation in food, not being diligent in not sleeping during the upper and lower parts of the night, not being diligent in cultivating calm abiding, not being diligent in cultivating insight, they cultivate and increase irrational attention, and do not cultivate and increase rational attention. Furthermore, whatever sentient beings have a large portion of attachment