Tibetan
འ་བོ་ང་ལ་ལྷ་རྣམས་སྒོ་འབྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ངའི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ལ་ལྷ་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བདུད་རྩིའི་སྒོ་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་བསྔགས་ལྡན་ལ་ཞོན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་དང༌། གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་བསྔགས་ལྡན་ལས་འབབ་པ་ན་འདི་ནི་བདག་གི་ཁྱིམ་ པའི་བཞོན་པའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ལུས་ལས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་ཏེ་འདུན་པའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ། འདི་ནི་བདག་གི་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་དང༌། ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོབ་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ངེས་རལ་གྱི་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུས་ཐོར་ཚུགས་གཅོད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ། འདི་ནི་བདག་གི་ཁྱིམ་པའི་ཐོར་ཚུགས་འཆང་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ཞིག་ནས་མི་ལུས་ལ་སྨད་གཡོགས་དུར་སྨྲིག་གོན་ལ་གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ཤིང་དུར་སྨྲིག་གིས་གཡོགས་པ་ཞིག་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ང་མི་དགེ་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་མི་དེ་ལས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བླངས་ཏེ་གྱོན་ལ་ཀ་ཤི་པའི་གོས་རྣམས་དེ་ལ་བྱིན་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ། འདི་ནི་བདག་གི་ཁྱིམ་པའི་གོས་བཅང་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཕྱིན་ཅད་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་གོས་བཅང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ངས་རྩྭ་བརྔ་བའི་མི་ལས་རྩྭ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་དག་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ནས། ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མི་བཤིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་གོ །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་བདག་གིས་སྐྱེ་དགུ་མ་རིག་པའི་ནང་ན་འཁོད་ཅིང་མ་རིག་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ལིང་ཏོག་གིས་དཀྲིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་མངོན་པར་བརྟོལ་ཏེ། །བདེ་ལེགས་དང་བདེ་བར་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནས་བྱུང་བ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་ མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་འཕེལ་བ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་དང༌། སྤུ་ལ་བབ་པ་རྣམས་དང༌། གདུལ་སླ་བ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་ངས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་ང་སྐྱེ་དགུ་རྙོག་དཔའ་དེ་ལྟར་སེམས་ཤས་ཆེར་གནས་པ་ནི་ངས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གདགས་པ་ལས་ཚིགས་བཞི་པའོ།། །།སྔོམ་ནི། སྲས་དང་རིགས་དམའ་དབུལ་པོ་དང༌། །མཐའ་འཁོབ་དང་ནི་སྔ་རོལ་དང༌། །བཅུ་པ་དང་ནི་བ་ལང་སྤྱོད། །ཤར་བྱང་བདག་གིར་མི་འཛིན་དང༌། །འདོད་དང་གཟུགས་དང་ངེས་པ་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་བདེ་གཤེགས་བཞེངས་པ་དང༌། །ཆོས་གོས་གཉིས་ནི་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་ནས་སྲས་མ་སྐྱེད་པར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྲས་མངའ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྲས་མ་སྐྱེད་པར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིགས་དམའ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་ལས་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ ཡུན་རིང་པོ་ནས་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་རིགས་མཐོན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རིགས་དམའ་བར་སྐྱེས་ན་སྨོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སེར་སྣ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ཚེགས་མེད་པར་བརྙེས་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྨོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རྐུན་མ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། ལྟ་བས་ཕོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚུངས་མཉམ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དག་བྱས་ཤིང་བསྩགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་པས་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་ཡུལ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་སེམས་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་ཤིང་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་ལ་དག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་བྲག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པའི་སྔ་རོལ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་ བྱ་བ་ལ་མི་གསལ་ཏེ་རྨུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚུངས་མཉམ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེ
Chinese
阿难，诸天为我开门。阿难，我从家之外门出来，走到城市之门所在之处。阿难，诸天为我开启城市之门。阿难，我心中这样想：我将成为如来、应供、正等觉，我将开启甘露之门，这便是那预兆。阿难，我为了出家，骑上骏马宝马，前往他人的国土和他人的地方。阿难，我从骏马宝马上下来时，心中生起这样的念头：这便是我居家之人的最后一次骑乘了。 阿难，我解下身上所有的装饰，交给侍从时，心中这样想：这便是我居家之人的最后一次装饰和飘动，我以后不会再获得居家之人的装饰了。阿难，我用像乌 উৎপala花颜色的剃刀剃去发髻时，心中这样想：这便是我居家之人的最后一次蓄发髻，我以后不会再蓄居家之人的发髻了。阿难，我从很远的地方看到一个人，尸体上覆盖着裹尸布，穿着尸衣，尸衣被分割，并被裹尸布覆盖。看到后，我走到那不吉祥之人所在之处，走到后，我从那人身上取走尸衣并穿上，将迦尸迦的衣服给了他，心中这样想：这便是我居家之人的最后一次穿衣，我以后不会再穿居家之人的衣服了。阿难，我从割草人那里取走吉祥草，走到菩提树下，走到后，我自己在铺好的草上结跏趺坐，端正身体，现前忆念，心中生起这样的念头并说出这样的话：在我没有获得无上正等菩提之前，我不会解开跏趺坐。阿难，在我没有获得无上正等菩提之前，我没有解开跏趺坐。阿难，我心中这样想：
English
Ananda, the gods open the door for me. Ananda, I came out from the outer gate of my house and went to where the city gate was. Ananda, the gods open the city gate for me. Ananda, I thought to myself: I will become a Tathagata, an Arhat, a perfectly enlightened Buddha, and I will open the gate of nectar, that is the omen. Ananda, for the sake of renunciation, I rode the precious horse Bsnags ldan, and went to other people's lands and other people's places. Ananda, when I got off the precious horse Bsnags ldan, I thought to myself: This is the last ride of my householder. Ananda, when I took off all the ornaments from my body and handed them to the attendant, I thought to myself: This is the last ornament and flutter of my householder, and I will not obtain the ornament of a householder in the future. Ananda, when I cut off my hair with a razor that looked like the color of an উৎপala flower, I thought to myself: This is the last time I will hold the hair of a householder, and I will not hold the hair of a householder living in a house in the future. Ananda, from a very far distance, I saw a person whose body was covered with a shroud, wearing a corpse cloth, the corpse cloth was divided, and covered with a shroud. After seeing it, I went to where that inauspicious person was, and after going, I took the corpse cloth from that person and put it on, and gave the clothes of Kashika to him, and I thought to myself: This is the last time I will wear the clothes of a householder, and I will not wear the clothes of a householder living in a house in the future. Ananda, I took the auspicious grass from the grass cutter and went to where the Bodhi tree was, and after going, I sat in the posture of crossed legs on the grass I had laid down, straightened my body, and kept mindfulness present, and I generated the thought and spoke the words: Until I have attained the unsurpassed perfect enlightenment, I will not break the posture of crossed legs. Ananda, until I have attained the unsurpassed perfect enlightenment, I have not broken the posture of crossed legs. Ananda, I thought to myself:
Chinese
思维着，我从众生处于无明之中，喜爱无明，被无明之卵的壳的黑暗所缠绕，完全缠绕的眼目中，显明地破开无明之卵的壳，安乐且舒适地从无明之卵的壳中出来，我获得了，很好地获得了，这样想的。 具寿阿难陀，我现证圆满正觉后不久，看到有情众生中，有生于世间的，有在世间增长的，有利根的，有中根的，有钝根的，有如毛发落下的，有易于调伏的，有烦恼少的，有烦恼少的自性，他们没有听闻正法而完全退失。 见到后，具寿阿难陀，我对那些有情生起大悲心，为他们宣说佛法。 具寿阿难陀，我这样想，我作为众生的浊世勇士，如此心意坚定地安住，我获得了，很好地获得了，这样想的。《法蕴论》大论，事品第四。 颂曰：子与低种贫穷者，边地以及先世等，第十以及牛行者，东西南北不执我，欲与色与决定等，罗汉善逝建立等，法衣二者词不变。 为什么菩萨如此超越一切有情，不生子嗣，以信心从在家出家，只是出家呢？ 回答说：菩萨从很久以前就做了和积累了能生子的业和果，所以成熟显现，趋向和临近。 另外，不生子嗣，以信心从在家出家，只是出家，这是菩萨恒河沙数的法性。 另外，因为会被嘲笑不能享受欲望。 为什么菩萨不生于低种姓呢？ 回答说：生于低种姓是慢
English
Thinking, I, from among the beings dwelling in ignorance, delighting in ignorance, with eyes entwined, completely entwined, by the darkness of the shell of the egg of ignorance, manifestly broke open the shell of the egg of ignorance, and having arisen from the shell of the egg of ignorance in ease and well-being, I have attained, I have attained well, so I thought. Venerable Ānanda, not long after I had attained complete perfect enlightenment, I saw that among sentient beings there were those born in the world, those increasing in the world, those with sharp faculties, those with middling faculties, those with dull faculties, those like hairs falling, those easy to tame, those with few afflictions, those with natures of few afflictions, and that those who had not heard the sacred Dharma would completely degenerate. Having seen this, Venerable Ānanda, I generated great compassion for those sentient beings and taught them the Dharma. Venerable Ānanda, I thought to myself, "I, as a hero of the turbid age of beings, abide with such firm resolve, I have attained, I have attained well," so I thought. The fourth section of the great treatise *Dharma-skandha*, the *Matter*. Verse: Sons and low castes, the poor, Borderlands and former lives, Tenths and those who practice cow conduct, East, north, not holding to self, Desire, form, and certainty, Arhats, Sugatas, establishments, The two Dharma robes, the words do not change. Why is it that Bodhisattvas, having become so superior to all sentient beings, do not beget offspring, but with faith go forth from home to homelessness, and only go forth? It is said: Bodhisattvas have done and accumulated deeds and fruits that will cause them to have offspring from a long time ago, so they mature, appear, approach, and draw near. Furthermore, not begetting offspring, going forth from home to homelessness with faith, and only going forth, this is the Dharma-nature of Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges. Furthermore, it is because they would be ridiculed for not being able to enjoy desires. Why do Bodhisattvas not take birth in low castes? It is said: Taking birth in low castes is pride.
Chinese
如果从串习和修习而增长，菩萨是， 长久以来没有我慢，恒常串习和修习而增长，因此那必定会出生于高种姓。此外，如果出生于低种姓，则会受到责骂。为何菩萨不生于贫穷之家呢？回答说：生于贫穷之家，是从恒常串习和修习悭吝而增长所致。菩萨长久以来远离悭吝的垢染，恒常串习和修习，因此那必定会出生于富裕之家。因此，如意的色、声、香、味、触等，毫不费力就能获得，并且还会分给其他人。此外，如果出生于贫穷之家，则会受到责骂。为何菩萨不生于边地之人、盗贼、野蛮人之中呢？回答说：边地之人是缺乏戒律和缺乏见解之人，因此他们与菩萨会变得相同。菩萨长久以来做了并积累了能够变得有权势且出名的业果，成熟显现并临近，因此那必定会出生于大国。在那里，众生会变得有权势且出名，并且会与根器敏锐且清净的众生相遇。在那里，就像这样：无上正等菩提，以及独觉菩提，还有声闻的到达彼岸的无漏广大殊胜之善，以及不是那些的无漏殊胜善根，也不会产生。为何菩萨不生于人们寿命能活到八万岁之前的最初劫的人们之中呢？回答说：最初劫的人们根器迟钝， 对于事物不清晰，是愚昧的自性，因此他们与菩萨会变得相同。菩