Tibetan
ག་འདི་ལྟར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་འཛིན་པ་དང༌། ཕར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བའི་རིགས་པ་བདེ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པ་དག་མང་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཛེས་སོ། །རྐྱེན་དུ་བབ་བོ། །ལེགས་སོ། །དགེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མངོན་བར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟློས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་འཁོར་རབ་ཏུ་དགའ་ལ་བདེ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་རིག་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། །དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་དང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ལའང༌། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་བྱེད་འདིར། །ང་ཅི་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་འགྱུར།། དགེ་སློང་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། །དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་དང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ལའང༌། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་བྱེད་འདིར། །ང་ཅི་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་བསྟོད་པ་ཡིན་གྱི། ལེགས་པར་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་བས་ན་དེས་གང་འདི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། །དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་དང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ལའང༌། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་བྱེད་འདིར། །ང་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ་འདི་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་བསྟོད་པ་ཡིན་གྱི་ལེགས་པར་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཞིང་ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེས་ནི་གང་འདི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། །དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ལའང༌། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་བྱེད་འདིར། །ང་ཅི་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་ན་ལོགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་པར་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེས་ནི་གང་འདི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། །དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་དང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ལའང༌། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་བྱེད་འདིར། །ང་ཅི་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་ན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པར་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུས་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དཔག་ཚད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་སྐམ་ཞིང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་ནས་གླིང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར
Chinese
像这样，在人和非人的世界里，执持我的，执持他的，执持沙门的，执持婆罗门的，在种姓中侍奉长辈的，有利他的，行为如法安乐的，行善的，对今生和来世的过失感到恐惧的，布施者行布施，行善者行善，安住于斋戒，受持清净戒律而住的人增多，这是人们的善法啊！因缘成熟了！善哉！妙哉！这样一来，诸天众将会增长，而非天众将会减少，如是说。然后，诸天之主帝释天知道天众眷属非常欢喜安乐，生起悦意，那时，以偈颂说道：此乃半月之初八， 犹如十四及十五， 神变之半月亦然， 斋戒八支之分位， 极善安住于此者， 我将变得如彼等。 比丘们，诸天之主帝释天如是说：于此半月之初八， 犹如十四及十五， 神变之半月亦然， 斋戒八支之分位， 极善安住于此者， 我将变得如彼等。 如此以偈颂所说，那是恶说而非善说。那是恶赞而非善赞。那是恶语而非善语。比丘们，那是什么缘故呢？因为天主帝释天是具有贪欲的，具有嗔恨的，具有愚痴的。对于生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼等尚未解脱，我说是尚未从痛苦中解脱。因此，他说：于此半月之初八， 犹如十四及十五， 神变之半月亦然， 斋戒八支之分位， 极善安住于此者，我将如何
English
In this way, in the world of humans and non-humans, those who hold to 'me,' those who hold to 'him,' those who hold to the ascetics, those who hold to the Brahmins, those who serve the elders in their lineage, those who are altruistic, those whose actions are virtuous and bring happiness, those who perform meritorious deeds, those who fear the faults of this life and the next, those who give alms and perform meritorious deeds, those who abide in the observance of fasting, and those who dwell having taken pure vows, when these increase, it is the beauty of the Dharma for humans! The conditions have ripened! Excellent! Auspicious! Thus, the assembly of the gods will increase, and the assembly of the non-gods will diminish, so it is said. Then, Indra, the lord of the gods, knowing that the retinue of the gods was exceedingly joyful, happy, and that a pleasant mind had arisen, at that time, he spoke in verse: This is the eighth day of the half-moon, Likewise the fourteenth and fifteenth, Also in the half-moon of miracles, On the eight-limbed fast, Those who abide here in perfect equanimity, I will become like them. Monks, Indra, the lord of the gods, said this: Here on the eighth day of the half-moon, Likewise the fourteenth and fifteenth, Also in the half-moon of miracles, On the eight-limbed fast, Those who abide here in perfect equanimity, I will become like them. Thus, the verse that was spoken is wrongly spoken, not well spoken. It is wrongly praised, not well praised. It is wrongly expressed, not well expressed. Monks, why is that? Because Indra, the lord of the gods, is one who possesses attachment, possesses hatred, possesses ignorance. He has not been completely liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation, and I say that he has not been completely liberated from suffering. Therefore, he said: Here on the eighth day of the half-moon, Likewise the fourteenth and fifteenth, Also in the half-moon of miracles, On the eight-limbed fast, Those who abide here in perfect equanimity, how will I
Chinese
也如是转变。以偈颂所说，这是恶说，不是善说。是恶赞，不是善赞。是恶语，不是善语。诸比丘，若有比丘是阿罗汉，诸漏已尽，所作已办，已作应作，已舍重担，已获自身利益，已尽诸有结，以正智心得解脱，彼作如是言：于此半月之初八，如是十四及十五，神通之半月，于八支斋戒，极善安住于此，我如是转变。若说此偈，是异说，非恶说。是善赞，非恶赞。是善语，非恶语。诸比丘，是何义故？谓彼比丘离贪、离嗔、离痴，已脱离生、老、病、死、忧、悲、苦恼、心不快，已得解脱诸苦。是故彼作如是言：于此半月之初八，如是十四及十五，神通之半月，于八支斋戒，极善安住于此，我如是转变。若说此偈，是善说，非恶说。是善赞，非恶赞。是善语，非恶语。如是说。于赡部洲之周围，转轮圣王之道，一逾缮那（梵文：योजन，yojana，合轭）遍布金沙，大海之水遍及膝盖没入之量。何时转轮圣王出现于世，大海之水于二逾缮那之间干涸无水，转轮圣王从何处前往洲，彼乃转轮圣王。
English
Transforms accordingly. Saying this in verse is bad speech, not good speech. It is bad praise, not good praise. It is bad language, not good language. Monks, if a monk is an Arhat, his defilements are exhausted, he has done what needs to be done, he has done what should be done, he has abandoned the burden, he has attained his own benefit, he has completely bound to existence, he has completely exhausted, and his mind is completely liberated by perfect knowledge, then he says this: Here on the eighth day of the half-month, Likewise the fourteenth and fifteenth, Also on the half-month of miracles, On the eight-limbed Uposatha, Here, abiding in perfect equanimity, I transform just as I am. If he speaks this verse, it is separate speech, but not bad speech. It is good praise, not bad praise. It is good language, not bad language. Monks, why is that? That monk is free from desire, free from hatred, free from delusion. He has completely freed himself from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, and mental unhappiness, and he is completely freed from suffering. Therefore, he says this: Here on the eighth day of the half-month, Likewise the fourteenth and fifteenth, Also on the half-month of miracles, On the eight-limbed Uposatha, Here, abiding in perfect equanimity, I transform just as I am. If he speaks this verse, it is good speech, not bad speech. It is good praise, not bad praise. It is good language, not bad language. Thus he spoke. In the vicinity of Jambudvipa, on the path of the Chakravartin king, one yojana is spread with gold sand, and the water of the great ocean covers it up to the knees. When the Chakravartin king appears in the world, the water of the great ocean dries up and disappears for two yojanas. From where the Chakravartin king goes to the continent, that is the Chakravartin.