English
If it happens like that, then, would a Bodhisattva who has properly taken the vows, be like a Bhikshu who has violated the Pratimoksha vows, and not have the opportunity to properly take them in this life? No, the vows should be taken again. This is what is said here. Therefore, the vows should be taken again according to the previously explained ritual. Or, there is another method, and it should be taken with that. That is, in the Bodhisattva-bhumi, if there is no one with those qualities, the Bodhisattva should properly take the Bodhisattva's precepts in front of the image of the Tathagata, like this, in front of the image, expose one shoulder, kneel with the right knee on the ground, or squat, and say this: I, named so-and-so, pray to the Tathagatas of the ten directions and all the Bodhisattvas dwelling on the great earth, and in their presence, I will properly take all the training rules of the Bodhisattvas, and all the precepts of the Bodhisattvas, that is, the precepts of discipline, the precepts of gathering virtuous dharmas, and the precepts of benefiting sentient beings, which all the past Bodhisattvas have learned, all the future Bodhisattvas will learn, and all the Bodhisattvas who appear in the ten directions now learn. Say this, say it two or three times and then stand up. All the rest should be understood as before. If there is no such person at the beginning, it should be taken like that. What has been said above is the ritual for repenting the faults arising from intense afflictions. If faults arise from moderate afflictions, what should be done? The sutra says: Medium sins, confess to three. That is to say, if a Bodhisattva is overcome by a medium entanglement and does something similar to a downfall, this is a Dukkrta sin, and should be confessed to three or more people of the Shravaka vehicle or the Bodhisattva vehicle, those who can understand and accept these words.
Tibetan
ས་པ་རྣམས་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། མདུན་དུ་འདུག་ནས་ཐོག་མར་དངོས་པོ་བརྗོད་དོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནོངས་པ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བདག་བཤགས་ཤིང་མཐོལ་ཏེ་མི་འཆབ་བོ། ། བཤགས་ཤིང་མཐོལ་བས་བདག་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་བཤགས་མ་མཐོལ་ན་བདེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཉེས་པར་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྤྱི་བོས་མནོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་དུས་གང་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་ཆུང་དུས་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་མི་མོངས་བདག་སེམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བདག་རང་གི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདག་སེམས་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་གཅིག་ཏུ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཕྱིས་མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དཔང་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་གི་སེམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་བསྟན་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་བྱུང་བ་གསོ་བའི་ཐབས་གཞན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ལས་ཀྱང་གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕྱིས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱིས་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ཉེས་པ་ དེ་ལས་ཚངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཟག་པ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་རྩོམ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསུམ་མི་མཆོད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ། ཆོས་སམ་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོའམ། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ནས་ཆེན་པོར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པ་ལ་མཆོད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུའམ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཐ་ན་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གཅིག་ཙམ་འཚལ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་ན་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དང་བ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་གུས་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་དང༌། ལེ་ལོའི་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་ཉེས་པའི་རིགས་གཉིས་སུ་ཟད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ཉེས་པའི་རིགས་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་ བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར
Chinese
应当向僧众忏悔，坐在前面首先陈述事情。这样说：诸位具寿请垂听，我名某某，从如是所说之基础上，违背菩萨的律仪，犯了过失的罪行。我向诸位具寿忏悔并坦白，不隐瞒。 忏悔并坦白，我会安乐，不忏悔不坦白，则不会安乐。你说：“你认为这些是过错吗？”应回答说：“我认为是。”你说：“以后也会守护吗？”应回答说：“如法如律，我将以头顶礼领受。”这样说两遍三遍。 如果由于烦恼，小时候做了类似堕罪的事情，那该怎么办呢？应在一人面前说“剩余的”。剩余的是指小时候因无知所犯的罪行，属于罪行之列。这些应在一个人面前忏悔。像之前一样陈述事情，说：“诸位具寿请垂听，我名某某”等等。 然后，对于接下来出现的罪行，包括有烦恼的和无烦恼的，属于罪行的，如未供养三宝等等，该怎么办呢？说“烦恼不烦恼，如我心”。并与“也在一人面前忏悔”结合起来。如我自己的心一样，就是“如我心”。像这样，如果没有随顺的人，应在自己的心前忏悔，让自己的心作为见证，心中有惭愧、知耻、调柔、寂静，并下定决心以后不再犯，像在一个人面前忏悔一样，这是总结性的说法。以“如我心”为例，也说明了弥补罪过的其他方法。菩萨藏的根本经典中也说，如果没有可以忏悔的合适的比丘，菩萨也应从内心深处
English
Confession should be made to the Sangha. Sitting in front, first state the matter. Say this: "Venerable ones, please listen. I, named so-and-so, from the basis of what is said, have violated the Bodhisattva's discipline and committed an offense. I confess and admit this to the venerable ones, without concealing it." Confessing and admitting will bring me peace, but not confessing and admitting will not bring peace. If you say, "Do you see these as faults?" one should answer, "I do." If you say, "Will you keep them in the future?" one should answer, "According to the Dharma and the Vinaya, I will accept it with the crown of my head." Say this two or three times. If, due to afflictions, one has committed acts similar to defeat (pārājika) in childhood, what should one do? One should say "the remaining" in front of one person. The remaining refers to the offenses committed in childhood due to ignorance, which belong to the category of offenses. These should be confessed in front of one person. State the matter as before, saying, "Venerable ones, please listen. I, named so-and-so," etc. Then, for the offenses that arise later, including those with and without afflictions, belonging to the category of offenses, such as not making offerings to the Three Jewels, etc., what should one do? Say, "Afflicted or unafflicted, like my mind." And combine it with "confess also in front of one person." Like my own mind, that is "like my mind." Like this, if there is no one who is compliant, one should confess in front of one's own mind, making one's own mind a witness, with shame, knowing disgrace, being gentle, peaceful, and determined not to commit them again in the future, just as confessing in front of one person, this is the concluding statement. By giving the example of "like my mind," it also explains other methods of rectifying offenses. The root text of the Bodhisattva's Pitaka also says that even if there is no suitable Bhikshu to confess to, the Bodhisattva should from the depths of his heart
Chinese
因此，应当发起不产生罪过之心，并且之后也要防护。如果这样做，就能从那个罪过中获得清净。这种方法也适用于先前所说的由中等和微小罪过所产生的过失。如果有人问，什么是烦恼性的罪过和非烦恼性的罪过？那么，现在开始详细阐述这些内容。有人说：“不供养三宝。” 如此，安住于菩萨的菩萨戒律中的人，即使仅仅一天，对于如来，或者如来的佛塔，或者佛法，或者写有佛法的经卷，菩萨的经藏，菩萨的经藏的母本，或者僧团，无论是从十方聚集而来的伟大的菩萨僧团，以供养菩提心或者任何伟大的事物，哪怕仅仅用身体作一次礼拜，或者根据佛法和僧团的功德，说一句四句偈，甚至心中忆念以忆念佛、法、僧的功德为先导的哪怕仅仅一次的信心，如果没有这样做就度过白天和夜晚，那么就会有罪过和违犯。如果出现不恭敬、懈怠和懒惰的罪过，那么就会变成烦恼性的罪过。如果因为言语而产生罪过，那么就会变成非烦恼性的罪过。对于心烦意乱则没有罪过。随顺贪欲之心。所有被称为罪过的事物都应当联系起来，因为所有这些都是恶作。因此，菩萨的戒律中只会产生两种罪过：属于如堕罪之处的法类，以及属于恶作的法类。不像比丘的戒律中会产生五种罪过。因此，如果菩萨生起强烈的欲望、不知满足，并且接受对利养和恭敬的贪执，那么就会有罪过和违犯，并且会变成烦恼性的罪过。为了舍弃它。
English
Therefore, one should generate the mind of not creating offenses, and also protect oneself afterwards. If done in this way, one will be purified from that offense. This method should also be understood for those faults arising from the previously mentioned medium and small offenses. If asked, what are the afflictive and non-afflictive offenses? Then, I will begin to explain these in detail. Someone said, "Do not make offerings to the Three Jewels." Thus, a Bodhisattva who abides in the precepts of a Bodhisattva, even for just one day, to the Tathagata, or a stupa of the Tathagata, or the Dharma, or a scripture containing the Dharma, the Bodhisattva's Sutra Pitaka, the mother text of the Bodhisattva's Sutra Pitaka, or the Sangha, whether it is the Sangha of great Bodhisattvas gathered from the ten directions, with the intention of offering to Bodhicitta or anything great, even if only making one prostration with the body, or based on the qualities of the Dharma and the Sangha, uttering just one four-line verse, or even if only one instance of faith preceded by remembering the qualities of the Buddha, Dharma, and Sangha in the mind, if one passes the day and night without doing so, then there will be an offense and a transgression. If offenses of disrespect, laziness, and indolence arise, then it will become an afflictive offense. If an offense arises from speech, then it will become a non-afflictive offense. There is no offense for mental disturbance. Following the mind of desire. All things called offenses should be connected, because all of these are misdeeds. Therefore, in the precepts of a Bodhisattva, only two types of offenses arise: those belonging to the category of things like defeat, and those belonging to the category of misdeeds. It is not like the precepts of a Bhikshu, where five types of offenses arise. Therefore, if a Bodhisattva develops strong desire, is not content, and accepts attachment to gain and respect, then there will be an offense and a transgression, and it will become an afflictive offense. In order to abandon it.