Tibetan
བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དྲག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྡོམ་པ་ཞིག་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བཞི་པོ་ནི། །ཕས་ཕམ་འདྲ་བར་དགོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ཅིག་ལན་ཅིག་བྱས་ན་ཡང་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྩོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ནི་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དེས་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང༌། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཏང་བས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འདིར་ཡང་དེ་བཏང་བས་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཤད། གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །གཙོ་བོ་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཡང་མ་བཏང་ལ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མ་སྤྱད་ན་ཚེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འོག་དང༌། སྟེང་དང་ཐད་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་བ་རྗེས་པས་བརྗེད་ནའང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནོད་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཆགས་པ་ཡི། །བདག་སྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ་བདག་ལ་སྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ཡོད་དེ་བདོག་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་མགོན་མེད་པ་དང་རྟེན་མེད་པའི་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་སློང་ཞིང་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་སྲ་བས་ཟང་ཟིང་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཉིས་པའོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དེ། ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ། ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ལག་པའམ། བོང་བའམ་དབྱིག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད། རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ལ། ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་བདོ་བ་ཁོ་ན་ཞེ་ལ་བཟུང་སྟེ་གཞན་དག་གིས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཀྱང་མི་ཉན་ཅིང་མི་བཟོད་ལ་བསམ་པས་མི་གཏོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དམ་གཞན་དག་གི་གཡམ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་མོས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་དག་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། འཇོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པའོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ལན་ཅིག་སྤྱད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་གྱུར་པ་དཔེར་ན་དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་ཕམ་པའི་ཆོས་བྱུང
Chinese
不是部分。 對於安住於戒律的菩薩來說，有四種如同失敗之處的法。為了宣說它們，說了這個：從強烈煩惱中生起的，無論誰破壞了戒律，那四種罪過，應被認為如同他勝。如果對這些如同失敗之處的法，隨便哪一種法做了一次，那麼此生就沒有資格獲得廣大的菩薩眾等等，以及完全攝受，如果全部都做了，那還用說嗎？此生就沒有資格使意樂完全清淨，因為那是偽裝成菩薩，而不是真正的菩薩。這些如同失敗之處，以小的纏縛和中等的纏縛，正確受持戒律的菩薩是不會捨棄的。以大的纏縛則會捨棄，因為菩薩不斷地行持這四種如同失敗之處的法，並且不生起哪怕是少許的羞恥和慚愧，並且以此為滿足而歡喜，並且視其為功德，應當知道這是大的纏縛。總而言之，只有兩個原因會使菩薩正確受持的戒律被捨棄：完全捨棄了對無上圓滿菩提的發願，以及行持如同失敗之處的法的大纏縛。其中，捨棄菩提心會使菩薩的戒律被捨棄，因為是捨棄了主要的部分，就像捨棄了佛會使比丘的戒律被捨棄一樣。那麼，為什麼這裡不說捨棄了它會成為戒律衰損的原因呢？因為容易理解所以沒有說。也因為主要的部分已經被宣說，並且為了宣說他勝法所以沒有說。無論哪個菩薩既沒有捨棄發願，也沒有行持如同失敗之處的法的大纏縛，即使壽命結束，在下、上和所有方向上，
English
is not a part. For a Bodhisattva abiding in the precepts of discipline, there are four dharmas that are like places of defeat. In order to explain them, this was said: "Whatever arises from intense afflictions, whoever has broken the precepts, those four faults of his, should be regarded as similar to a defeat." If one commits any one of these dharmas that are like places of defeat even once, then in this very life, one will not be qualified to receive the vast assembly of Bodhisattvas, etc., and to be fully embraced. What need is there to mention if one commits all of them? In this very life, one will not be qualified to have pure intention, because one is pretending to be a Bodhisattva, and is not a true Bodhisattva. These places of defeat, with small and medium entanglements, the Bodhisattva who has properly taken the precepts of discipline will not abandon them. But with great entanglement, one will abandon them, because the Bodhisattva constantly engages in these four dharmas that are like places of defeat, and does not generate even a little bit of shame and embarrassment, and is content and happy with them, and regards them as virtues, one should know that this is a great entanglement. In short, only two causes will cause the precepts of discipline that a Bodhisattva has properly taken to be abandoned: completely abandoning the aspiration for unsurpassed perfect enlightenment, and engaging in great entanglement with dharmas that are like places of defeat. Among them, abandoning the mind of enlightenment will cause the Bodhisattva's precepts of discipline to be abandoned, because it is abandoning the main part, just as abandoning the Buddha will cause the Bhikshu's precepts to be abandoned. Then, why is it not said here that abandoning it will become the cause of the decline of the precepts? Because it is easy to understand, it was not said. Also, because the main part has been explained, and in order to explain the defeated dharmas, it was not said. Whatever Bodhisattva has neither abandoned the aspiration nor engaged in great entanglement with the dharmas that are like places of defeat, even if life comes to an end, in the lower, upper, and all directions,
Chinese
已經受過菩薩戒的菩薩，不會捨棄已經如法受持的菩薩戒。菩薩如果忘失了，依靠善知識，為了恢復記憶，會一再地憶念，但並不是重新如法受持。那四種罪是什麼呢？貪著利養與恭敬，自讚毀他，對於貧苦無依者，吝嗇不施財法，他人懺悔不聽受，嗔怒惱害於他人，捨棄大乘法，宣說相似正法。其中，過分貪戀利養恭敬，自讚毀他，是菩薩的類似他勝處的第一條。擁有財物，卻因貪著本性，對於困苦、飢餓、無依無靠的乞討者，善意乞討而來的人們，心懷吝嗇而不施捨財物，並且為了吝惜佛法，對於前來誠心求法的人們不宣說佛法，這是菩薩的類似他勝處的第二條。對於菩薩，僅僅說粗惡語並不會捨棄（菩薩戒），但如果增長那樣的嗔怒纏縛，被嗔怒所控制，用手、棍棒或木杖毆打眾生，進行損害，進行打罵，心中只懷著強烈的嗔怒，即使他人勸誡也不聽從、不忍受，心裡不放下，這是菩薩的類似他勝處的第三條。誹謗菩薩的法藏，並且信奉自己或他人的虛偽，將其偽裝成殊勝的佛法，對於偽裝成殊勝佛法的事物感到歡喜、宣說和安立，這是菩薩的類似他勝處的第四條。現在應當對此進行考察：如果菩薩一旦犯了類似他勝處的罪過，是否會像比丘觸犯別解脫戒中的他勝法一樣，捨棄菩薩的戒律呢？
English
A Bodhisattva who has already taken the Bodhisattva vows will not abandon the Bodhisattva's precepts that have been properly taken. If a Bodhisattva forgets, relying on a virtuous friend, in order to restore memory, he will repeatedly recall them, but he will not take them anew. What are those four faults? Attachment to gain and respect, self-praise and disparagement of others, to the suffering and helpless, stinginess in not giving Dharma and wealth, not listening to others' confessions, angrily harming others, abandoning the Great Vehicle, and teaching what appears to be the true Dharma. Among them, excessive attachment to gain and respect, self-praise and disparagement of others, is the first of the Bodhisattva's similar defeat-like Dharmas. Having possessions, but due to the nature of attachment, to the suffering, hungry, helpless, and destitute beggars who come begging well, being hard-hearted and not giving material things, and being stingy with the Dharma, not teaching the Dharma to those who come seeking it sincerely, this is the second of the Bodhisattva's similar defeat-like Dharmas. One does not abandon (the Bodhisattva vow) merely by speaking harsh words to a Bodhisattva, but if one increases such anger and entanglement, being controlled by anger, striking sentient beings with hands, sticks, or wooden staffs, harming them, scolding and beating them, holding only intense anger in one's heart, not listening to or enduring others' admonishments, and not letting go in one's mind, this is the third of the Bodhisattva's similar defeat-like Dharmas. Slandering the Bodhisattva's treasury of teachings, and believing in one's own or others' falsehoods, disguising them as the supreme Dharma, being pleased with, teaching, and establishing things disguised as the supreme Dharma, this is the fourth of the Bodhisattva's similar defeat-like Dharmas. Now this should be examined: If a Bodhisattva commits a similar defeat-like offense once, will he abandon the Bodhisattva's precepts, just as a Bhikshu who commits a defeat in the Pratimoksha vows?
Tibetan
་བ་ལྟར་གྱུར་ན། དེ་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་གྱུར་པ་དེས་དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་སླར་ཡང་མནོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐབས་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དེས་མནོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མེད་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤྱན་སྔར་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་སམ། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདི་སྐད་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ལ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་སློབ་པ་རྣམས་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ནས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐོག་མ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་མནོད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་སླར་བསབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་གིས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཡང་རུང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ་མམ། དེ་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང༌། གང་དག་ཚིག་དེ་བརྡ་ཕྲད་ཅིང་འཛིན་ནུ
Chinese
如果像那样做了，那么，已经如法受持菩萨戒的人，是否会像比丘触犯别解脱戒一样，此生就没有如法受持的资格了呢？不是的，应当重新受戒。这里说了这个。因此，应当按照之前所说的仪轨重新受戒。或者，还有其他方法，应当用那个方法受戒。也就是，在《菩萨地》中说，如果缺少具有那些功德的人，菩萨应当在如来佛像前，自己如法受持菩萨的戒律，就像这样，在佛像前，袒露右肩，右膝着地，或者蹲着也可以，这样说：我，名为某某，祈请十方如来和安住在大地上的所有菩萨，在他们面前，我将如法受持所有菩萨的学处，以及所有菩萨的戒律，也就是，律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒，过去的所有菩萨所学，未来的所有菩萨将要学，以及十方现在出现的所有菩萨现在所学。这样说，说两遍或三遍后站起来。其余一切都应当像之前一样理解。最初如果缺少那样的人，也应当那样受戒。以上所说的是，从猛烈烦恼产生的过失，重新忏悔的仪轨。如果从一般烦恼产生过失，应当如何做呢？经中说：中品罪，对三人忏悔。也就是说，如果菩萨被中等缠缚所胜，做了类似堕罪的事情，这是恶作罪，应当向声闻乘或菩萨乘的三个人或更多的人忏悔，那些人能够理解和接受这些话语。