Tibetan
་གཞན་པ་དང༌། གཉིས་ཀས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་དག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་ པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དག་དེ་ལས་གཞན་པས་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དག་གཉིས་ཀས་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལེའུ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེས་ཚད་མར་གནང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛད་པའི་དོན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་དྲང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚད་མའི་དམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་རྣམས་དགོངས་པ་བཞི་དང༌། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་བཤད་དེ། དེ་ལ་དགོངས་པ་བཞི་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་རྣམས་སོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་ནི། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། བསྒྱུར་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །བསྟན་པའི་སྒྲའི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་འོད་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚན་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་དཔེར་ན། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཀུན་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རིག་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན་ལ་ལར་ཆོས་འགའ་ལ་སྨད་ནས། གཞན་དག་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཅིག་གིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས། །གཞན་དག་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གི་བསམ་པའི་ངོར་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས་ལྟ་བུ་སྟེ། འོག་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་དཔེར་ན། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་དཔེར་ན། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་འདོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་པ་ཡིས་ཀུན་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་ཟབ་མོའི་ཕྱིར་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་འདི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྙིང་པོར་འདོད་པ་ནི་དེ་ལ་སྙིང་པོའི་བློ་བསྐྱད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེན་པ་ལས་བཟློག་པས་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་ མེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་འབད་པས་ངལ་བ་སྟེ། དེས་ཤིན་ཏུ་གཟིར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་མདོ་ཚོགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །སྙོམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མགུ། །འདོད་ཆགས་ང་རྒྱལ་
Chinese
其他和二者都是。哪些是仅仅由它（指了义经）而成立的呢？如《圣解深密经》和《圣楞伽经》等。哪些是由不同于它的（不了义经）而成立的呢？如《圣八千颂》等。哪些是由二者而成立的呢？如《圣二万五千颂》等。其中，在它的法身品中说：因为具有对于不颠倒的行相而欢喜的功用，对于如其语的意义而显现执著的相之颠倒完全断除的相之正义的解释的缘故。任何如来和由他认可的菩萨等菩萨们所决定的意义，不应被引导为不同于它的意义，因为世尊本身是量士夫中的殊胜者，并且会陷入无止境的过失。正义的意义是，如来所宣说的法，解释了四种密意和四种隐晦密意。其中，四种密意是：于平等性而有密意，于异时而有密意，于异义而有密意，于补特伽罗的意乐而有密意。四种隐晦密意是：于引入而有隐晦密意，于对治而有隐晦密意，于体性而有隐晦密意，于转变而有隐晦密意。其中，解释想要表达的意义是密意。解释所诠之语的密意是隐晦密意。其中，于平等性而有密意，例如说“我于彼时彼刻成为如来毗婆尸”等，这是于法身平等性而有密意。于异时而有密意，例如说“在极乐世界发愿者，将会在那里出生”等，以及“执持如来月光无垢之名者，必定会获得无上菩提”等，这是于异时而有密意。于异义而有密意，例如说“在恒河沙数诸佛处承事供养后，将完全证悟大乘”等，这是于各自了知法界之
English
Others and both. Which are established only by it (the definitive sutra)? Such as the "Holy Saṃdhinirmocana Sūtra" and the "Holy Laṅkāvatāra Sūtra," etc. Which are established by something other than it (the provisional sutra)? Such as the "Holy Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra," etc. Which are established by both? Such as the "Holy Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra," etc. Among these, in its chapter on the Dharmakāya, it says: Because it has the function of rejoicing in the aspect of non-inversion, and because it has the explanation of the definitive meaning of the aspect of completely abandoning the inversion of the aspect of being manifestly attached to the meaning of the words as they are. Any meaning determined by the Tathāgata and bodhisattvas such as those approved by him should not be led to a meaning other than it, because the Bhagavan himself is the supreme among the measurers of people, and also because it would fall into endless faults. The meaning of the definitive is that the teachings taught by the Tathāgata explain four intentions and four hidden intentions. Among these, the four intentions are: intention in equality, intention in another time, intention in another meaning, and intention in the thought of the individual. The four hidden intentions are: hidden intention in introduction, hidden intention in antidote, hidden intention in characteristic, and hidden intention in transformation. Among these, explaining the meaning that one wants to express is intention. Explaining the intention of the word that is taught is hidden intention. Among these, intention in equality is like saying, "I myself became the Tathāgata Vipaśyin at that time and at that moment," etc., this is intention in the equality of the Dharmakāya. Intention in another time is like saying, "One who makes aspirations in Sukhāvatī will be born there," etc., and "Whoever holds the name of the Tathāgata Candraprabha Vimalakirti will surely attain unsurpassed enlightenment," etc., this is intention in another time. Intention in another meaning is like saying, "After serving and honoring Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, one will fully realize the Mahāyāna," etc., this is the sign of individually knowing the realm of reality.
Chinese
是指生起之意。就补特伽罗的想法而说，例如，贬低某些法，赞扬其他法等，为了让那些满足于一种法的人，进入其他法的修持，是为了顺应他们的想法而说的。为了引导而委婉地说，例如，说有化生众生，以及有色、声等法，这是为了依次引导那些因人法无我而恐惧的人。为了对治而委婉地说，例如，就像第二颂的陀罗尼一样，将在下文讲述。为了定义而委婉地说，例如，从色到佛法之间没有，从色到佛法之间如幻，从色到佛法之间与虚空相同等，这是为了按照遍计所执、依他起、圆成实这三种自性的次第，极力显示一切法非有、如幻、与虚空相同。为了转变而委婉地说，例如：无有心要却认为有心要，于颠倒中安住，被烦恼所困扰，却能获得殊胜菩提。这是为了深刻的意义而作的狮子转变。这些转变是这样的：无有心要，是指没有心的散乱，即是三摩地。认为有心要，是指对它生起心要的想法。由于从世间的执着中解脱，颠倒是指无常、痛苦、不净和无我，安住于这些之中。烦恼是指长期努力于困难之事而产生的疲劳，被它深深地折磨。在《极广百千颂集经》的第二品陀罗尼中，第二颂是正文，第三颂是利益，即轻蔑佛法，稍微懈怠就会满足，贪欲我慢
English
It refers to the meaning of arising. Regarding the intention towards the individual's thought, for example, disparaging some teachings while praising others, in order to lead those who are content with one teaching to engage in the practice of other teachings, it is said to accord with their thoughts. To speak euphemistically for the sake of guidance, for example, saying that there are spontaneously born beings, and that there are phenomena such as form and sound, this is to guide those who fear the selflessness of persons and phenomena in sequence. To speak euphemistically for the sake of antidote, for example, like the second verse of the dharani, which will be discussed below. To speak euphemistically for the sake of definition, for example, saying that there is nothing from form to the Dharma of the Buddha, that from form to the Dharma of the Buddha is like an illusion, that from form to the Dharma of the Buddha is like space, etc., this is to emphatically show that all phenomena are non-existent, like illusions, and like space, according to the order of the three natures of the completely imputed, dependent, and thoroughly established. To speak euphemistically for the sake of transformation, for example: "Without essence, yet desiring essence; abiding in the inverted; completely afflicted by afflictions; one will attain supreme enlightenment." This is the lion's transformation made for the sake of profound meaning. These transformations are like this: "Without essence" refers to the absence of mental scattering, which is samadhi. "Desiring essence" refers to generating the thought of essence towards it. Because of turning away from worldly attachments, the inverted refers to impermanence, suffering, impurity, and selflessness, abiding in these. Afflictions refer to the fatigue arising from long-term effort in difficult matters, being deeply tormented by it. In the second chapter of the dharani in the Sutra Collection of the Extremely Extensive Hundred Thousand Verses, the second verse is the main text, and the third verse is the benefit, namely, despising the Buddha's teachings, being content with slight laziness, greed and pride.