Tibetan
ར་ཏེ། །རྒྱུན་དེ་ལས་ནི་གཡེང་མི་བྱེད། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཤེས་ནས་སུ། །སླར་ཡང་མྱུར་དུ་བླན་ནས་ནི། །ནང་དུ་སེམས་ནི་བསྡུ་བར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱོར། །ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལ་བལྟས་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དགའ་བར་བྱ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་བལྟས་ནས། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་ཞི་བར་བྱ། །ཆགས་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདུལ། །དེ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། །སེམས་ནི་རྣལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་གུས་བྱས་ནས། །འབད་མེད་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མཐོང་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱེད་དོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མཚན་མའི་རྣམ་པ་བཟུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་དཔྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་མའི་གཉེན་པོར་བླང་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངེས་པར་བསལ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག་ཉེ་བར་བླངས་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚིག་འདི་དག་གི་དོན་ནི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། དེའི་མཚན་མ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་དག་གོ །དེ་ཟད་པས་གནས་ངན་ལེན་ཟད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མའི་གཉེན་པོ་གོམས་པ་ལས་མཚན་མ་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་འདི་གཉིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་མའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངེས་པར་བསལ་བ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ
Chinese
如是，不从那个常态中散乱，如果知道已经散乱，再次迅速地取回，将心收摄于内。有智慧者从上向上修习，观察禅定的功德，应当欢喜于它。观察散乱的过患，平息向外的散乱。贪心、不悦等生起，也应如是调伏。然后以明显作意，使心如实安住。具足戒律精进者恭敬后，将获得不费力的入定。如是说。胜观也说了四种相，即如何对那些法进行辨别，完全地辨别，完全地分别，完全地观察。如是说。其中，对于有多少存在的事物进行个别地辨别，就是辨别。对于如实存在的事物进行个别地辨别，就是完全地辨别。不分别的作意与智慧相结合，执取相的行相，就是完全地分别。普遍地观察就是完全地观察。这些的解释是，圣者慈氏所说的《大乘阿毗达磨集论》中说：什么是胜观？即如何对那些法进行辨别，完全地辨别，完全地分别，完全地观察。取舍对治恶趣的相，以及彻底遣除颠倒，以及对不颠倒的心进行安住等，都是接近取舍。这里这些词的意义是，恶趣是颠倒的习气，也就是产生颠倒的能力存在于心相续中的体性。它的相是何时完全滋养它，即对颠倒的先前先前之执着。那个灭尽了，恶趣就灭尽了，颠倒就不会产生，因为串习对治相，相就会灭尽。那个对治就是辨别，完全地辨别。因此，这两个是接近取舍对治恶趣之相而宣说的。完全地分别就是接近取舍彻底遣除颠倒而宣说的，因为它是如实地辨
English
Thus, one should not be distracted from that constant state. If one knows that one has been distracted, one should quickly take it back again and gather the mind inward. The wise should cultivate it further and further, observing the qualities of samadhi, and should rejoice in it. Observing the faults of distraction, one should pacify outward distractions. When attachment, displeasure, etc., arise, one should subdue them in the same way. Then, with manifest effort, one should make the mind truly abide. One who is diligent in discipline, having shown respect, will attain effortless absorption. Thus it is said. Vipashyana is also said to have four aspects: how one distinguishes those dharmas, completely distinguishes them, completely discerns them, and completely examines them. Thus it is said. Among these, individually distinguishing how many things exist is distinguishing. Individually distinguishing how things truly exist is completely distinguishing. Non-discriminating attention combined with wisdom, grasping the aspect of signs, is completely discerning. Thorough examination is completely examining. The explanation of these is found in the Mahayana Abhidharma-samuccaya spoken by the noble Maitreya: What is vipashyana? It is how one distinguishes those dharmas, completely distinguishes them, completely discerns them, and completely examines them. Taking as an antidote the signs of bad states, and completely eliminating perversion, and closely taking the placing of the mind on what is not perverted, etc. Here, the meaning of these words is that bad states are the imprints of perversion, that is, the nature of the ability to generate perversion existing in the mind-stream. Its sign is when it is fully nourished, that is, the earlier and earlier attachments to perversion. When that is exhausted, bad states are exhausted, and perversion will not arise, because the sign is exhausted from familiarizing oneself with the antidote. That antidote is distinguishing, completely distinguishing. Therefore, these two are taught as closely taking the antidote to the signs of bad states. Completely discerning is taught as closely taking the complete elimination of perversion, because it truly distinguishe
Tibetan
ར་ཕྱེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསལ་ན་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་ལྷག་པར་ དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངེས་པར་བསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངེས་པར་བསལ་བས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱས་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་དོན་ལ་སེམས་གཞག་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་སེམས་གཞག་པ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཞི་གནས་རྣམ་པ་དགུའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་མ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་རྣམ་པར་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་དག །བསྒོམས་པས་གནས་ངན་ལེན་དང་ནི། །མཚན་མ་ཡི་ནི་འཆིང་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་དང་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་ཏེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྒུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་དགྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མངོན་དུ་གཞག་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ལ། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ གཟུགས་དང་རྒོད་པ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང༌
Chinese
就像彻底区分开来，完全消除颠倒的疑虑，以无言的方式用心寻觅，从而特别专注。因此，这被称为彻底消除颠倒。如此，通过此法彻底消除颠倒，使之不颠倒，并在那不颠倒之处，如实地观见，将心安住于此意义上，进行个别的辨别，即是完全的观察。因此，这被称为安住于不颠倒之心的近取而显现。如此，四种观的修习圆满，即是从恶趣的束缚中解脱。九种止的修习圆满，则是从相的束缚中解脱。因为颠倒之相是颠倒之义完全止息的特征。如是说：止观二者，修习故，从恶趣及，相之缚，瑜伽者，得解脱。如是说。此偈之义，应如其分配合，而非依次第。因此，瑜伽和修习是同义词，而止观双运是瑜伽共同的分类。在此，对于那些寻求般若波罗蜜多瑜伽的人，应宣说四种瑜伽：缘于事物所有之瑜伽，缘于唯识之瑜伽，缘于真如之瑜伽，以及无所缘之瑜伽。其中，首先应宣说第一种：在此，菩萨以听闻和思维的圆满智慧，独自安住于寂静处，结跏趺坐，身体既不极度弯曲也不极度伸展，正直端身，心既不极度沮丧也不极度散乱，正念和正知现前。收摄自然散乱的眼、耳、鼻、舌、身和意识，以包含显现的觉知而安住，如此用心于各种事物，例如：蓝色和黄色等颜色，以及粗犷和柔和等声音。
English
Just as thoroughly distinguishing and completely eliminating the doubt of inversion, seeking with the mind in a wordless manner, thereby focusing especially. Therefore, this is called completely eliminating inversion. Thus, by this method, completely eliminating inversion, making it non-inverted, and in that non-inverted place, seeing as it is, settling the mind on this meaning, and making individual discriminations, is complete observation. Therefore, this is called the near attainment and manifestation of settling the mind on the non-inverted. Thus, the completion of the practice of the four types of insight meditation is liberation from the bonds of the lower realms. The completion of the practice of the nine types of calm abiding is liberation from the bonds of characteristics. Because the characteristic of inversion is the characteristic of the complete cessation of the meaning of inversion. As it is said: Calm abiding and insight, by practicing, from the lower realms and, the bonds of characteristics, the yogi, attains liberation. Thus it is said. The meaning of this verse should be appropriately applied, not according to sequence. Therefore, yoga and practice are synonymous, and the union of calm abiding and insight is a common classification of yoga. Here, for those who seek the yoga of the Perfection of Wisdom, the four yogas should be declared: the yoga that focuses on all existing things, the yoga that focuses on mind-only, the yoga that focuses on suchness, and the yoga that has no focus. Among these, the first should be declared: Here, the Bodhisattva, with the perfect wisdom of hearing and thinking, dwells alone in a solitary place, sits in the lotus position, the body neither extremely bent nor extremely extended, straightening the body upright, the mind neither extremely depressed nor extremely distracted, mindfulness and awareness are present. Gathering the naturally scattered eyes, ears, nose, tongue, body, and consciousness, abiding with awareness that includes appearances, thus focusing on various things, such as: blue and yellow colors, and rough and gentle sounds.