Tibetan
་སྤངས་ནས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཟད་པ་མེད། །ཟག་བཅས་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །མ་ཟད་ཀུན་ གཞི་སྔོན་ནས་སྐབས། །ཟད་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །རྟག་ཏུ་ཉི་ཟེར་ཉི་མ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་གནས་ཡིན་པས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་རྙེད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ནས་དེ་ནས་འདིའི་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། གུས་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའོ། །འགྲུས་པ་དང་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བས་སྦྱོར་བ་ནི་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། བར་མ་ཆད་པས་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞེ་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའོ། །འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྤངས་ནས་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དེའི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། བར་མ་ཆད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་གཉི་ག་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཟུང་ཡིན་ལ། །འབྲེལ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་བཅིངས་ནས་འཇུག་པའོ། །འདིར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །རྨུག་པ་དང་གཉིད་དང་ཐེ་ཚོམ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ནི་གཉི་ག་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཡང་དག་པར་བསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ནི་རྣམ་པ་དགུ་རུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ནང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཀུན་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་བླན་ཏེ། ནང་དུ་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཏགས་པ་ནི་ནང་དུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་གཏོང་ཅིང་འཇོག་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སླར་བླན་ནས་སེམས་དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བལྟས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་ནི་འདུ་བའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་སྐྱོན་བལྟས་ནས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལངས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དམིགས་པ་གཅིག་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་འབད་པས་ཡང་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་གོམས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་རང་དབང་ཐོབ་པས་འཛིན་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སེམས་ནི་ དམིགས་པ་ལ་སྦྱོ
Chinese
舍弃之后，修习如虚空的智慧。心之流续不会穷尽。有漏之法的种子，未尽的阿赖耶识从前显现。穷尽之后是无漏之界。解脱之身，恒常如阳光。佛法诸法之所依，故说是救护者的法身。如是说。如实而成为思惟的智慧，听闻和思惟所生的智慧已经讲完。获得这些之后，应当修习般若波罗蜜多，如前所示，之后将讲述此处的修习。听闻、思惟和修习之间的结合有两种：以恭敬结合和以持续结合。极度结合就是进行结合。以勤奋、喜悦和欢快结合是恭敬地结合，以不间断地结合是持续地结合。修习也有三种：止、观以及止观双运的修习。其中，如是存在和如实而成为不分别的影像，是止的所缘。如是存在和如实而成为有分别的影像，是观的所缘。在此，菩萨独自住在寂静处，如所思之义作意，舍弃以言语作意，多次对心性如是显现作意，直至身心生起极度调柔之前，都是与止随顺的作意，何时生起，彼时即是止。他的身心以极度调柔而接近获得，安住于此，如所思之义，以对内在三摩地影像的行境特别喜爱而分别观察，直至身心未生起极度调柔之前，都是与观随顺的作意，何时生起，彼时即是观。此后，缘于有分别的影像，当心
English
Having abandoned, cultivate wisdom like the sky. The stream of mind will not be exhausted. The seeds of contaminated Dharma, the inexhaustible alaya-consciousness, appear from before. After exhaustion is the uncontaminated realm. The body of liberation is always like sunlight. Since it is the abode of all Buddhas and Dharmas, it is said to be the Dharmakaya of the protectors. Thus it is said. Becoming as it is, is the wisdom of thinking, and the wisdom arising from hearing and thinking has been explained. Having obtained these, one should cultivate the Perfection of Wisdom, as previously shown, and then the cultivation here will be discussed. The connection between hearing, thinking, and cultivation is twofold: connecting with reverence and connecting continuously. Extreme connection is the act of connecting. Connecting with diligence, joy, and delight is connecting with reverence, and connecting without interruption is connecting continuously. There are also three types of cultivation: calm abiding (shamatha), insight (vipashyana), and the cultivation of uniting calm abiding and insight. Among them, the image of what exists and what has become as it is, without discrimination, is the object of calm abiding. The image of what exists and what has become as it is, with discrimination, is the object of insight. Here, a Bodhisattva dwells alone in solitude, contemplating the meaning of what has been thought. Abandoning mental verbalization, one repeatedly contemplates the mind itself appearing as such, until the body and mind have not yet arisen with extreme pliancy, it is a mental activity that is in accordance with calm abiding. When it arises, then it is calm abiding. His body and mind, having attained nearness through extreme pliancy, abide in that very state. As for the meaning of what has been thought, one should separately examine it with particular fondness for the object of the inner samadhi image, until the body and mind have not yet arisen with extreme pliancy, it is a mental activity that is in accordance with insight. When it arises, then it is insight. Thereafter, focusing on the image with discrimination, when the mind itself
Chinese
的阐述，以及以不间断的作意之流来体验二者之时，就被称为止观双运之道。对此，止观是双运的，具有关联和联系，互相束缚而行。此处五盖之中，掉举和后悔是止的障碍，昏沉和睡眠与怀疑是观的障碍，贪欲和嗔恚是二者的障碍。何时昏沉和睡眠被完全消除之时，就是止完全清净之时；何时掉举和后悔变得非常清晰之时，就是观完全清净之时。对此，世尊宣说了九种止的方式，即如实地将心安住于内、持续安住、完全安住、靠近安住、调伏、寂静、靠近寂静、一心相续、心平等安住。其中，首先从外境中收摄心，完全收摄于内并系缚，是为内住。之后，对于自性动摇的心，持续放任并安住，是为续住。之后，觉察到因失念而向外散乱，再次收摄并安住于心，是为安住。之后，心从自性广大中反复收摄，使其微细，并从上向上安住，是为近住。之后，观察三摩地的功德，并对此感到欢喜，是为调伏。之后，观察散乱的过患，使心向外散乱完全寂静，是为寂静。使生起的贪心和不悦等寂静，是为近寂静。于一境性中自然而然地进入，是为一心相续，从不正确的状态中通过努力使其正确，是为一心相续，通过习惯而自然成就，自然而然地进入，正确地获得自在而执持，是为心平等安住。如是说，《经庄严论》中说：心是 缘于所缘。
English
of explanation, and when both are experienced through the uninterrupted stream of attention, it is called the path of union of calm abiding and insight. In this regard, calm abiding and insight are a union, having connection and relationship, bound together and proceeding. Here, among the five obscurations, agitation and regret are obscurations to calm abiding, lethargy and sleep and doubt are obscurations to insight, and desire and malice are obscurations to both. When lethargy and sleep are completely eliminated, it is when calm abiding becomes completely pure; when agitation and regret become very clear, it is when insight becomes completely pure. Regarding this, the Blessed One taught nine aspects of calm abiding, namely, to place the mind inwardly as it is, to continuously place it, to completely place it, to closely place it, to tame it, to pacify it, to closely pacify it, to make it a single stream, and to place the mind evenly. Among these, first, withdrawing the mind from external objects, completely gathering it inward and binding it, is to place it inwardly. Then, continuously letting go and placing the mind that naturally moves, is to continuously place it. Then, realizing that one is distracted outward due to loss of mindfulness, again withdrawing and placing it on the mind, is to completely place it. Then, repeatedly gathering the mind from its naturally vast state, making it subtle, and placing it higher and higher, is to closely place it. Then, looking at the qualities of samadhi and rejoicing in it, is to tame it. Then, observing the faults of distraction, making the mind's outward scattering completely pacified, is to pacify it. Making the arising of attachment and displeasure, etc., pacified, is to closely pacify it. Naturally entering into one-pointedness, is to make it a single stream, from an incorrect state, making it correct through effort, is to make it a single stream, naturally accomplishing it through habit, naturally entering it, correctly obtaining freedom and holding it, is to evenly place the mind. Thus it is said, in the Ornament of the Sutras: The mind is applied to the object.