Tibetan
ས་ཀྱིས་ཁྱབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པ་ཡིས། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱབ་བྱ་ལྡོག །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཁྱབ་པ་ཡིས། །རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ། །ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མི་འདའ་ན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མི་འདའ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བདག་ཉིད་གང༌། །དེ་གཉིས་དག་ལ་དངོས་མི་འདའ། །དངོས་པོ་མིན་ལ་དེ་གཉིས་མེད། །མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་འགལ་བའི་ཆོས་དག་ལས་དངོས་པོ་མི་འདའ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་སྤངས་ན་གཉིས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་ལ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དངོས་པོ་གཞན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། །གང་ཕྱིར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་མིན། །མ་ཡིན་དགག་པ་དེ་ཐམས་ཅད། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ལུས་དང་ལྗོན་ཤིང་མཚེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བས་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་ གྲུབ་བོ། །གང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་སུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་བ། །ཡང་དག་མཐའ་བསྒོམས་ལས་བྱུང་བ། དམ་པའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའོ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་མི་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བསྒོམས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་
Chinese
大地所遍。因此，如果问这是什么，回答说：由能遍之反，所遍不被吞食而返还。由总摄一切之遍，根本之理随后行。如果从相互排除之自性的法中，事物不超越，那么事物等如何不超越呢？非遮遣之自性法，相互排除自性者，于彼二者事物不超越，非事物者彼二者无。从非遮遣之自性相违之法等中，事物不超越，如果舍弃一事物，则有第二事物，因此无第三种形态。蓝色等不是事物，因此彼二法亦于彼无。因此，与二者相离者，即非事物。如果那样，则事物排除他者之自性，无事物本身亦将变成事物，不会变成无事物吗？对于无事物等，因为不是遮遣之自性。所有非遮遣，皆因事物所摄故。此之意义是说，所有非遮遣，皆为事物所摄，因此遮遣无事物，不是非遮遣。因此，无事物不是，事物才是。因此，像这样舍弃三种过失，远离一与多，是正确认识的理，在虚假的自性身体、树木、湖泊等处见到，所以在有法上成立。佛陀和菩萨超世间的现观智慧波罗蜜多的自性将被阐述。智慧于一切法，无有任何错乱，从真实边修习中生起，是对胜义的现观。智慧于一切法，是指缘于一切法，而如实了知一切法的胜义谛。无有错乱，即没有错乱，因为不如实了知非真实，并且没有言说。真实边即真实边，也就是空性。修习它就是寂止和
English
The earth is all-pervading. Therefore, if asked what this is, the answer is: Due to the reversal of the pervader, the pervaded is not devoured and returns. Due to the pervasion that encompasses everything, the root reason follows. If, from the nature of mutually exclusive dharmas, things do not transcend, then how do things and so on not transcend? The nature of non-negation dharma, whoever is of mutually exclusive nature, in those two things do not transcend, non-things do not have those two. From the nature of non-negation contradictory dharmas and so on, things do not transcend, if one thing is abandoned, then there is a second thing, therefore there is no third form. Blue and so on are not things, therefore those two dharmas are also not in them. Therefore, whoever is separated from both is not a thing. If that is the case, then the nature of a thing excluding others, the absence of a thing itself will also become a thing, won't it become a non-thing? For non-things and so on, because it is not the nature of negation. All non-negations are encompassed by things. The meaning of this is that all non-negations are encompassed by things, therefore the negation of non-things is not a non-negation. Therefore, non-things are not, things are. Therefore, like this, abandoning the three faults, being separated from one and many, is the reason for correct knowledge, seen in false nature bodies, trees, lakes, etc., so it is established on the subject. The nature of the transcendental wisdom paramita of the Buddhas and Bodhisattvas will be explained. Wisdom in all dharmas, without any confusion, arises from the practice of the true edge, is the direct perception of the ultimate meaning. Wisdom in all dharmas, refers to focusing on all dharmas, and truly knowing the ultimate truth of all dharmas. Without confusion, means without confusion, because not truly knowing the non-true, and there is no expression. The true edge is the true edge, which is emptiness. Practicing it is tranquility and
Tibetan
ལྷག་མཐོང་གིས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པའམ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་བརྟགས་པ། །ཡང་དག་ཤེས་ལ་སྣང་མ་ཡིན། །སྣང་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པར་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་དག་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་དང་བརྫུན་པ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྣང་བས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་བྲལ་གྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་དོན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་འདུ་བ་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དེས་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཤེས་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་བྲལ་བ་ནི་ནུབ་པ་སྟེ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདོད་པ་དང༌། གཞན་ཕུང་པོ་གཞི་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་བ་བཟློག་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པར་བ
Chinese
以胜观而言，从胜观产生的即是现量，因为能使意义现前。是胜妙的，也是意义，或者说，具有胜妙智慧的意义即是胜义。以他起识，对蕴等进行遍计，于真实智不显现，显现是圆成实的。蕴等诸法，如何如理地执取和能取之相，那些是不存在的，因为对存在不了知，并且与一和多相离。那么如何显现呢？因为从错乱的习气所生，所以他起识以错乱而遍计，因为蕴等无自性的体性显现的缘故。因此，于真实智彼等不显现，因为真实与虚妄二者在同一体性上是相违的缘故。那是显现，以其空性的体性，即是圆成实自性，那些在真实智中显现，因此于彼无有错乱。龙树菩萨也曾说过：“说大种等，于识中真实集，若离于识者，岂非邪遍计？” 所说的意义即是这些。大种等，即是等，世尊所说的一切，于非真实识的遍计所显现，是真实的聚集，因为以非真实的自性，彼等显现的缘故。因此，从修习真实智的力量所生的分离，即是消失，即是不显现。因为什么？“岂非邪遍计？”所说的即是于邪识显现的，不是真实智。此处，是地等摄集于识中的词句，并且，是真实智生起时遣除错乱的词句。如果有人想要外境的自体色蕴，以及想要遣除蕴基耗尽之相的错乱，那些不是龙树的弟子，因为他们说要遮破识的存在等等，并且把地等作为
English
With regard to higher vision, what arises from it is direct perception, because it makes the meaning manifest. It is also noble and meaningful, or rather, the meaning of noble wisdom is the ultimate truth. With the other-dependent consciousness, the aggregates and so on are thoroughly conceived. It does not appear to the true knowledge. Appearance is perfectly established. The characteristics of grasping and apprehending the aggregates and other phenomena as they are, are non-existent, because they are not known to exist, and because they are separate from one and many. How does it appear then? Because it arises from the habit of delusion, the other-dependent consciousness thoroughly conceives with delusion, because the nature of the aggregates and so on, which are without self-nature, appears. Therefore, they do not appear to the true knowledge, because the two, true and false, are contradictory in the same nature. That is appearance, with its characteristic of emptiness, which is the nature of perfect establishment itself, those appear in true knowledge, therefore there is no delusion in it. Nagarjuna also said, "Speaking of the great elements and so on, they truly gather in consciousness. If one is separated from consciousness, isn't it a false conception?" The meaning of what is said is these. The great elements and so on, that is, and so on. Whatever the Blessed One said, what appears to the thorough conception of non-true consciousness is a true gathering, because with the non-true nature, they appear. Therefore, the separation that arises from the power of cultivating true knowledge is disappearance, that is, non-appearance. Because of what? "Isn't it a false conception?" What is said is that what appears to false consciousness is not true knowledge. Here, it is the words of gathering earth and so on into consciousness, and, it is the words of dispelling delusion when true knowledge arises. If someone wants the self-nature of the external form aggregate, and wants to dispel the delusion of the characteristic of the exhaustion of the aggregate base, those are not disciples of Nagarjuna, because they say to refute the existence of consciousness and so on, and regard earth and so on as