Tibetan
ད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམར་བ་དང༌། ཆེས་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དག་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་ཅེ་ན། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྔ་མ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་ལས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འོན་ཀྱང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་ཉིད་དེ་དག་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འདོད་པར་དོགས་ནས། གང་ཁོ་ན་ལས་གང་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་མེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་ བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་ན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་དོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་འོག་ཏུ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། ད་དུང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒལ་བ་དེའི་ལ་ན་མ་བཏབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་དོགས་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང༌། མི་གཟུང་བ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུང་བ་དང་མི་གཟུང་བ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། མི་གཟུང་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་འདྲ་བ་གཞན་དང༌། གཞན་འབྱུང་བས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མཚར་ཅིག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་བསྣན་པ་བསྟན་པ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱོས་ཤིག །དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ། མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འཇིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཁྱོད་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྒྱ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ང་མི་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་དུ་དོགས་ནས། མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །གཞན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གིས་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་དང༌། ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་རམ། ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་མོད། འཇིག་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་གཞན་དག་གིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་དམ་བཅས་པ་ན། དེ་ཅི་ཞིག་གིས་ན། འཇིག་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་
Chinese
好。所谓产生殊胜和法殊胜以及最极殊胜，是指红色和最红色等等。如果问它们是如何产生的？因此说了“由后后之因”。这是说，红色等等后后产生的因的实事。什么是呢？“火等”是句子的剩余部分。“先前的”是指红色等等先前产生的意义。所谓“坏灭从何产生”，是指从火焰等等产生，还是从其他某些产生？如果因为其他而生怀疑，认为火等近取因会成为那些坏灭之因，为了避免这种想法，所以说了“从彼有者非从彼无，此不应理”。为什么不应理呢？因此说了“二相违之因”等等。如果因不同，则事物也变得不同。如果其他的因是其他的，则其他的即是其他的，这会分别确定。因此，凡是对生起有助益的，怎么会变成坏灭之因呢？这是相违的。因此，以“无坏灭之因”等等来作总结。如果其他是无坏灭之因而坏灭，如果是这样，如同先前一样，在与火等相遇之后，瓶子等怎么不会被执取呢？为了避免你认为现在你还没有驳倒那个辩论，所以说了“如同先前一样”等等，执取和不执取应当了知，与间隔分开。执取和不执取，就是执取和不执取。如果问这要如何了知？因此说了“无下品差别”等等，无下品差别是指与其他的相似，以及由其他产生，没有不相似的特征的意思。所谓“进入和返回”，是指按照顺序，进入就是如同先前一样被执取，返回就是不像先前一样被执取的意思。另外，如果
English
Okay. The so-called arising of the superior, the Dharma superior, and the most exceedingly superior refers to red, the most red, and so on. If asked how they arise, it is said, "By the cause of the later and later." This means that the reality of the cause of the later and later arising of red and so on. What is it? "Fire, etc." is the remainder of the sentence. "The former" refers to the meaning of the former arising of red and so on. The so-called "From what does destruction arise?" means does it arise from flames, etc., or from some other? If there is doubt because of others, thinking that fire, etc., the proximate cause, will become the cause of those destructions, in order to avoid this thought, it is said, "That which exists from it does not exist from it, this is not reasonable." Why is it not reasonable? Therefore, it is said, "The cause of two contradictions," and so on. If the cause is different, then things also become different. If the other cause is other, then the other is other, and this will be determined separately. Therefore, how can that which is helpful to arising become the cause of destruction? This is contradictory. Therefore, it concludes with "without a cause of destruction," and so on. If the other is destroyed without a cause of destruction, if that is the case, just as before, after encountering fire, etc., how can jars, etc., not be apprehended? In order to avoid you thinking that you have not yet refuted that argument, it is said, "Just as before," and so on, apprehension and non-apprehension should be known, separated by an interval. Apprehension and non-apprehension are apprehension and non-apprehension. If asked how this is to be known, it is said, "Without inferior distinction," and so on. Without inferior distinction means similar to others, and arising from others, meaning there is no dissimilar characteristic. The so-called "entering and returning" means that in order, entering is apprehended just as before, and returning means not being apprehended just as before. Furthermore, if
Chinese
为了这个目的，也为了说明增加了理由等等。 应当如何领会没有坏灭之因呢？ 例如就像生一样。 就像心和心所等等，以及瓶子等等其他一切生，都是有因的。 如果不是这样，如果没有因，就会恒常存在或者不存在。 同样，如果坏灭也认为是有因的，那么那也就会变得和它一样，因此一切坏灭都会变成有因的。 提到心和心所等等，是说这是你不愿意的同义词。 对方说，对于他们来说，坏灭的因就是无常本身。 因此，为了证明一切都是有坏灭之因的，恐怕他们会说这不是我不愿意的。 所以说了无常本身等等。 其中的“那些”是指心和心所等等。“其他”是指另外。“这是什么意思呢？心和心所的坏灭也是有因的，无常本身”是指，心和心所之外存在的东西，没有被现量等量度稍微证实，这是为了说明这一点。 另外，还说了“从因的差别”等等。“从因的差别”是指从坏灭之因的差别。 “它的差别会存在”是指坏灭的差别会存在，这是同义词。 如果问会有什么样的差别呢？ 因此说了人和太阳等等。 对于事物来说，可能会有差别或者没有差别。 坏灭是脱离一切事物自性的，难道不是一点也不存在吗？ 那么怎么会因为因的差别，它也会有差别呢？ 那不是的。 这样，当像生一样，其他智慧极度愚昧的人也断定它是有因的时候，那是因为他们认为坏灭是一点也不存在的。 另外，也会具有坏灭
English
For this purpose, and also to explain the addition of reasons and so on. How should one understand the absence of a cause for destruction? For example, like birth. Just as mind and mental factors, and other things like pots, all births are with cause. If it is not so, if there is no cause, it will either be permanent or non-existent. Similarly, if destruction is also considered to have a cause, then that would become the same as it, therefore all destructions would become with cause. Mentioning mind and mental factors and so on is a synonym for saying that this is what you do not want. The opponent says that for them, the cause of destruction is impermanence itself. Therefore, in order to prove that everything has a cause for destruction, lest they say that this is not what I do not want. Therefore, impermanence itself and so on are said. The "those" in it refers to mind and mental factors and so on. "Other" means separately. "What does this mean? The destruction of mind and mental factors also has a cause, impermanence itself" refers to the fact that there is nothing existing apart from mind and mental factors that is slightly proven by direct perception and other valid means, this is to explain this point. Furthermore, it also says "from the difference of cause" and so on. "From the difference of cause" refers to the difference of the cause of destruction. "Its difference will exist" refers to the fact that the difference of destruction will exist, this is a synonym. If asked what kind of difference will there be? Therefore, people and the sun and so on are mentioned. For things, there may be difference or no difference. Destruction is devoid of the nature of all things, is it not that it does not exist at all? Then how can it also have difference due to the difference of cause? That is not the case. In this way, when, like birth, other people with extremely ignorant wisdom also determine that it has a cause, that is because they think that destruction does not exist at all. Furthermore, it will also possess destruction