Tibetan
ལས་གྲུབ་པའི་བཤད་པ། བློ་བཟང་ངང་ཚུལ། ལས་གྲུབ་པའི་བཤད་པ། བློ་བཟང་ངང་ཚུལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀརྨ་སིདྡྷ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ལས་གྲུབ་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཅིང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ངེས་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། །མདོར་བཤད་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མདོར་ན་དེ་ཡི་བཤད་པ་བྱ། །མདོ་ལས་ལས་རྣམས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ནི་རིགས་མོད། །འདི་ལ་ནི་དགོས་པ་ཡང་མེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཅན་གྱིས་དེ་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་ན། དེ་བཤད་པ་ལྟ་ལེགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཅན་གྱིས་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྩམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བརྩམས་པ་ལ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་དང༌། འདིར་བཤད་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་གྲུབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་དེའི་ལུགས་དགག་པ་དང༌། རང་གི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ལས་རྣམས་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དགོད་པ་ནི་རྩོད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ལུགས་བསལ་བས་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ ལུགས་དགོད་པ་མཛད་དེ། །དེའི་ལུགས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཏེ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་སུན་ཕྱུང་བས་ནི་ཕྱིས་རང་གི་ཕྱོགས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་བཤད་པ་འོངས་པས་བསླུས་པ་དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་ཏེ། ལས་གསུམ་པོ་དག་གི་ཚིག་བསྡུ་བ་ནི་གཞན་དང་གཞན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བསྡུ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་ཉིད་ནི་ངག་གི་ལས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བསྡུ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་ནི་ངག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ནི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ། ཐ་སྙད་རྟོགས་པ་གཞན་གྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་བསམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཞན་དུ་གཟུགས་དང་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པས་ན་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཚིག་བསྡུ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལས་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲི་བ་གླེང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཕྱིས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། །རེ་ཞིག་གི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅིག་ཤོས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་ མཛད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྒྲས་ནི་དབྱིབས་ལ་སྙེགས་སོ། །གང་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཏེ། འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དམིགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དབྱིབས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ལྟ་བུས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་གཡའ་གཡོན་འདུག་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་ནི་མ་ཡིན་ན་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གོ །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བསྟན་པས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་ཞེས་སྨོས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་ཐ་སྙད་གཉི་ག་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདུས་པ་སྟེ་ཁོག་པ་རིལ་ལ་བྱ་ལ། ལས་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཚེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིའམ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ན་ས་དབྱུང་བ་འདི་སེམས་ལ་བསྡོགས་ནས་སྤྱི་དག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འདྲི་བ་པོ་དེའི་བསམ་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་བསྟན་པའི་རིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ དམིགས་པའི་ཞེས་སྨོས་པ་བྱས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ན་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ནི་དབྱིབས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འབྱེད་པ་དང་འཛུམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་ཚིག་འདིས་བ
Chinese
《业成就释》 洛桑昂楚。 《业成就释》 洛桑昂楚。 印度语：Karma Siddhā Ṭīkā。 藏语：《业成就释》。 第一卷。 顶礼圣妙吉祥童子！ 断除分别之网， 如实开示利他事， 是众生唯一的亲友， 敬礼文殊之吉祥。 对于业成就的论述， 简要宣说所 желать， 为了令彼等欢喜， 简而言之，作此解说。 经中说“业有三种”等， 解释论述的必要性是合理的。 但此论没有必要性。 因此，暂且以先入为主的观念来着手撰写也是不行的。 那么，解说又怎么会好呢？ 对此也有论证：以先入为主的观念，不应着手撰写没有必要的东西，例如研究乌鸦牙齿的论典。 这个论述也是没有必要的，因为普遍适用的情况并不明显，因为着手撰写它本身就具备必要性。 因此，对于论述，他人反驳说，在此解说没有必要性，这个论证是不成立的。 为什么呢？ 因为，如此一来，对于身体等三种业的自性，具有毫不颠倒地确定的必要性。 那是因为所有其他声称外境存在的论者都颠倒地理解了。 因此，声称所知是内在的论者，通过驳斥他们的观点和阐述自己的想法，来完成这个论述。 世尊在经中说“业有三种”，引用这句话是因为它是争论的焦点。 为了通过消除他人的观点来毫不颠倒地展示自己的本质。 首先，通过“其中有些人说”等来引出他人的观点。 通过明确指出他们的观点，并从各个方面进行驳斥，之后就能轻易地理解自己的观点。 首先，要知道这是分别说者的观点，自己的
English
Explanation of Karma-siddhi Losang Ngangtsul Explanation of Karma-siddhi Losang Ngangtsul In Indian language: Karma Siddhā Ṭīkā. In Tibetan: Explanation of Karma-siddhi. Volume One. Homage to the noble youthful Manjushri! Completely eliminating the net of conceptualization, Definitely showing the meaning for others, Being the sole friend of all sentient beings, I pay homage to the glorious Manjushri. This is an explanation of the accomplishment of karma. Whatever is desired to be explained briefly, For the sake of making them happy, In short, I will give that explanation. In the sutra, it says, "There are three karmas," and so on. It is reasonable to explain the treatise with its necessity. But this one has no necessity. Therefore, for the time being, it is not even permissible to compose it with a preconceived notion. Then, how can the explanation be good? There is also a connection to this: one should not compose what is unnecessary with a preconceived notion, like a treatise examining the teeth of a crow. This treatise is also unnecessary, because the pervasiveness is not obvious, since composing it is inherently necessary. Therefore, others object to the treatise, saying that there is no need to explain it here, and that the reason is not established. Why is that? Because, in this way, there is a need to ascertain without error the nature of the three karmas, such as body. That is because all other proponents of external existence misunderstand it. Therefore, the proponent of internal knowledge will accomplish this treatise by refuting their views and showing his own intention. The Blessed One said in the sutra, "There are three karmas," and quoting this is the point of contention. In order to show one's own essence without reversing it by eliminating the views of others. First, by saying "Some say," and so on, he presents the views of others. By specifically pointing out their views and refuting them from each aspect, one can easily understand one's own view later. First, it should be understood that this is the view of the Vaibhashikas, one's own.
Chinese
那些被上师传承所说而迷惑的人们，会说诸如身体所做的业是身体的业等。这三种业的词语归纳，应当各自理解。身体所做的业是身体的业，这种词语归纳是第三种，意为依赖于身体，因为那不是行为的自性。语言本身是语言的业，这种词语归纳是特别的，因为有声音是语言的这种说法，那是因为那是行为的自性。各自的意思是每一个的意思。两个也的意思是身体和语言的业。表色和非表色，对于此，因为是表色所以是表色，意思是说在其他词语理解中，能够显示存在的想法。表色在其他方面，即使是色和行为的自性，但因为不对其他进行表色，所以是非表色的。与意相伴随的业是意的业，在这里词语归纳也是第三种。因为意不是行为的自性。因为不可能成为业本身，所以与它相伴随的念头是业。对此，这里应当进行思考，这是导师提出问题，为了确定其立场，之后进行驳斥。暂时身体的表色等广泛出现，因此分别说者们会确立自己的立场。暂时身体的表色，暂时的词语是为了断除其他的表色。对于以它为对境的心所生，它的词语是指向形状。凡是具有手等形状的对境，那就是以它为对境。它是以它为对境也是心，因此是以它为对境的心，是进入的心。因为它从那产生，所以是以它为对境的心所生。那是什么呢？应当与形状的表色相联系。
English
Those who are misled by what is said in the lineage of the Lamas say things like, 'The karma done by the body is the karma of the body.' The summarization of these three karmas should be understood separately. The summarization of 'The karma done by the body is the karma of the body' is the third, meaning it relies on the body, because that is not the nature of action. 'Speech itself is the karma of speech,' the summarization of this is special, because there is a saying that sound is of speech, because that is the nature of action. 'Separately' means each one. 'Both also' means the karma of body and speech. 'Manifestation and non-manifestation,' regarding this, because it is manifestation, it is manifestation, meaning that within the understanding of other terms, it can show the existing thought. Manifestation in other aspects, even if it is the nature of form and action, but because it does not manifest to others, it is non-manifestation. 'The karma that is in accordance with the mind is the karma of the mind,' here too, the summarization of words is the third. Because the mind is not the nature of action. Because it is impossible to be karma itself, the thought that accompanies it is karma. Regarding this, here it should be considered, this is the teacher raising a question, in order to establish its position, and then refute it later. Temporarily, the manifestation of the body, etc., appears widely, therefore the Vaibhashikas will establish their own position. Temporarily, the manifestation of the body, the word 'temporarily' is to cut off other manifestations. Regarding 'born from the mind that focuses on it,' the word 'it' refers to shape. Whatever has the object of shape, such as hands, that is focusing on it. It is focusing on it and is also mind, therefore it is the mind that focuses on it, it is the entering mind. Because it arises from that, it is born from the mind that focuses on it. What is that? It should be connected to the manifestation of shape.
Chinese
藏语中，顶礼佛塔等一切行为所引发的心，其所缘是未来的身体之业，即名为“能辨”之形，而非其他。因此，由如此之心所引发的能辨，即是从彼而生，此乃所示之义。所谓“谁的”，是指进行反驳者。这其中也有些是犹豫不决的人，但并非是论师，而是说属于身体的，这是分别说者的观点。如果说属于身体的，这是进行反驳者，他们的想法是，无论显示何种差别，为了理解意义，除此之外没有其他的论证，那么怎么能说那是身体所作之业呢？说了“身体的”，其实两个词都不存在。所谓“身体”，是因为它是总体的组成部分，因此广泛出现，分别说者们将这两个词作为宗派的立论。身体是地、水、火、风四大种，以及四大种所形成的聚集，即指整个躯体。业是指手等暂时的存在，不是吗？怎么能说是身体的呢？“身体的”这个说法，是先前一方在心中挖出坑，然后将它与心联系起来，说它存在于总体之中等等。如果说“从缘彼之心而生”有什么必要呢？这里提问者的想法是，因为是从心而生，如果仅仅说明“从心而生”就足够了，为什么还要说“缘彼”呢？对于这个反驳和考察，分别说者们用“嘴唇等等”来回答，意思是说，嘴唇等的形状不是从缘形状之心而生的。说了“嘴唇等等”，就包括了张开和微笑等等。为什么不是呢？因此说了“因为是从缘词之心而生的”。意思是说，说出这样的话，是因为用这个词语来表达。
English
In Tibetan, the mind that arises from all actions such as prostrating to stupas, etc., its object is the future physical action, which is called the shape of 'discernment,' and not others. Therefore, the discernment that arises from such a mind is born from it, which is the meaning shown. The term 'whose' refers to the one who refutes. Among them, there are some who are hesitant, but they are not masters, but those who say it belongs to the body, which is the view of the Vaibhashikas. If it is said to belong to the body, this is the refuter's argument, their idea is that whatever distinction is shown, in order to understand the meaning, there is no other proof besides it, so how can it be said that it is an action done by the body? Saying 'of the body,' in fact, both terms do not exist. The term 'body' is used because it is a component of the whole, therefore it appears widely, and the Vaibhashikas establish these two terms as the tenets of their school. The body is the combination of the four elements—earth, water, fire, and wind—and what is formed from the four elements, which refers to the entire body. Action refers to temporary existences such as hands, isn't it? How can it be said to be of the body? The statement 'of the body' is when the previous party digs a hole in their mind, and then connects it with the mind, saying that it exists in the whole, and so on. If it is said, 'What is the need for arising from the mind that focuses on it?' The questioner here thinks that because it arises from the mind, if it is sufficient to only explain 'arising from the mind,' why is it necessary to say 'focusing on it'? To this refutation and examination, the Vaibhashikas respond with 'lips, etc.,' meaning that the shape of the lips, etc., does not arise from the mind that focuses on shape. Saying 'lips, etc.,' includes opening and smiling, etc. Why not? Therefore, it is said, 'Because it arises from the mind that focuses on words.' It means that saying such words is because it is expressed with this word.