Tibetan
། །སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིག་དེའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མཛད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དབྱིབས་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་གིས་ནི་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་མཆེད་གང་དུ་འདུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དྲི་བ་གླེང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཁོ་དོག་གི་རྔུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཆ་ཤས་སོ། །དུ་མ་ནི་དེ་འདུས་པ་ལ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། ཅི་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་འདོད་ དམ། འོན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་རྣམས་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དེ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅན་བཞིན་དུ། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁ་དོག་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་དེ། ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་བྱེ་བྲག་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདུས་པ་དེའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དབྱིབས་དེ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བོང་བུའི་རྭ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱང་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མི་དམིགས་པས། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སྦྱར་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དག་ཁོ་ནས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཅི་སྟེ་དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདུས་པ་ཞིག་ཏུ་འདད་ན་ནི། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདུས་པ་གང་གིས་ན་དབྱིབས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བའི་རང་བཞིན་དག་འདུས་པ་ལ་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁ་དོག་གི་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་འདུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དྲི་དང༌། །རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁ་དོག་ལ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་དབྱིབས་སུ་འདོད་ན། དེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ལ་ཆ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ངེས་པར་ཆ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་རྫས་ནི་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་ལ་ཆ་དང་ཆར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དེ། །དཔེར་ན་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་ཀྱང་ཆ་དང་ཆར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆ་ཅན་དང༌། ཆ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པས་འགལ་བ་ཡིན་ཏ། གཅིག་ཉིད་ལ་ཆ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཆ་ཅན་འགལ་བ་དམིགས་པ་ན། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཆ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྡོག་གོ །དེ་ལོག་ན། དེས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་གལ་ཏེ་དབྱིབས་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་པ་བཅུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྫས་ནི་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ གཟེགས་ཟན་པའི་གཞུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དོ། །སྤེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོས་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གལ་ཏེ་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོང་ཡེ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་མེད་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པར་དོགས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ངེད་ཡོང་ཡེ་དབྱིབས་མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་རྫས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་མེད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རྫས་སུ་མེད་པར་གསལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རི་མོ་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁབ་རིས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་དགས་དང༌། ཕག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐ་དད་པར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་རི་མོ་བཀྲམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ནམ་ཞིག་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དབྱིབས་རྫས་སུ་མེད་ན་ནི་རུང་གི །གཞན་དུ་ན་དེ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་ལ་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སྲིད་ཅེས་སྨྲ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྱིབས་རིགས་ཐ་དད་པ་དག་ནི་ཡུལ་གཅིག་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །རིགས་ཐ་དད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཁ་དོག་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འདོད་པར་བྱའོ། །འོན་གལ་ཏེ་མིག་བཙུམས་ནས་འོལ་བྱིར་འདི་སྐད་དུ་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགལ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྱིབས་རེ་རེའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཁ་དོག་འདུས་པ་དམིགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་འདུས་པ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ན། ཐག་རིང་པོ་ནས་དེ་མི་འཛིན་བཞིན་དུ་དབྱིབས་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འཛིན་པ་ཁོ་ནས་དེ་འཛིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རེ་ཞིག་དབྱིབས་དག་དམིགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་བཞིན་དུ། དེའི་དངར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ལན་མ་བཏབ་པར་གཞན་ལ་རྨེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩད་པ་ན། གཞན་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨྲ་བ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་རིགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱིབས་དག་དམིགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་དབྱིབས་དམིགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དབྱིངས་དམིགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་དག་གོ །དབྱིབས་དེ་དག་དམིགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་བཞིན་དུ་སྟེ། གང་དག་གི་ཞེ་ན། ཤིང་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེའི་དངར་ཀ་དང༌། ཚོགས་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། དངར་ཀ་ནི་གོ་རིམས་དང་ཚར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་ནི་འདུས་པའོ། །ཤིང་དེ་དག་གི་དངར་ཀ་དང༌། ཚོགས་དག་ནི་དེའི་དངར་ཀ་དང༌། ཆོགས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་བརྒལ་ན་གཞན་དག་ལན་ཅི་ཞིག་འདེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར།
Chinese
连接词：凡是由现量所证成的，那就是存在的。例如蓝色等等的色法。长等等也是由现量所证成的。存在本身仅仅是由现量所证成的，因此我认为这是自性因。 “什么是生处”这句话，是导师为了暂时驳斥那一方的观点而阐述的。如果形状作为实物存在，那么十二生处已经包含了所有的实物，所以他考虑的是它属于哪个生处。 “属于色处”这样说的是分别说者。因为按照他们的宗义，色分为两种：颜色和形状。因此，它属于色处。 “如果这样”等等广泛出现，是导师提出问题进行讨论。 “像颜色一样”这句话是说，如果像蓝色等等的自性特征成立，颜色微尘作为实物存在是组成部分。如果认为许多微尘聚集在一起也是无差别的，那么形状也这样认为吗？或者说，是微尘的差别聚集在一起？也就是说，你认为它是微尘的差别自性聚集在一起吗？或者说，“遍布于颜色等等的聚集物的实物”这句话是说，你认为它像分别论者的有组成部分一样，遍布于气味、味道和触觉的颜色吗？这在任何情况下都是不合理的，因为有三种过失。怎么说呢？如果说是微尘的差别，等等，这样说。意思是说，如果认为微尘的差别是产生长等等概念的原因，那么，地水火风四大种和四大种所造的聚集物的每个部分，除了蓝色等等颜色的微尘之外，也会执著于形状，例如会变得像颜色一样，但事实并非如此。连接词：从所缘的对境来说，不会不
English
Connective: Whatever is proven by direct perception is existent. For example, forms such as blue, etc. Length, etc., are also proven by direct perception. Existence itself is existent merely because it is proven by direct perception, therefore I think this is the reason of self-nature. The phrase "What is the source of birth" is what the teacher stated in order to temporarily refute that side's view. If shape exists as a substance, then the twelve sources of birth have already included all substances, so he is considering which source of birth it belongs to. "Belongs to the source of form" is said by the Vaibhashikas. Because according to their tenet, form is divided into two types: color and shape. Therefore, it belongs to the source of form. "If so," etc., appears extensively, is the teacher raising questions for discussion. The phrase "like color" means that if the characteristics of self-nature such as blue, etc., are established, color dust exists as a substance is a component. If it is thought that many dusts gathered together are also undifferentiated, then is shape also thought of in this way? Or is it a collection of differences in dust? That is to say, do you think it is a collection of the nature of the differences of dust? Or, the phrase "substance that pervades the aggregates of color, etc." means, do you think it is like the components of the Vaibhashikas, pervading the color of smell, taste, and touch? This is unreasonable in every way, because there are three faults. How so? If it is said to be a difference in dust, etc., it is said. It means that if it is thought that the difference in dust is the cause of the arising of concepts such as length, etc., then each part of the aggregates of the four great elements and what is made from the four great elements, in addition to the dust of colors such as blue, etc., will also be attached to the shape, for example, it will become like color, but that is not the case. Connective: From the perspective of the object of focus, it will not not
Chinese
凡是所说的“无”都是假立名称的对境，比如像驴子的角一样。长等形状也无法在颜色的微尘之外单独观察到，因此自性不可见。像这样，凡是存在的事物都普遍被观察到。所有这些都表明，先前的主张者所建立的以现量成立的论证是不成立的。如果这样，那么长和短等是如何被观察到的呢？不是的，因为接下来会证明，正是由于蓝色等事物以那种方式存在，才会产生长等概念。如果说是微尘的差别集合，那么等等，如果认为形状是微尘的差别集合，那么被命名为长和短等的形状微尘的差别集合，与形状微尘无法区分的自性集合，被称为形状的那个，与颜色的微尘差别集合有什么区别呢？因此，这表明只有蓝色等事物的集合差别才会变成长等。如果说是颜色等的集合，那么等等，意思是说，如果将气味、味道和触觉的唯一普遍存在视为形状，那么由于它是唯一的，并且没有部分，因此也会在柱子等的每个部分中被观察到，因为它也存在于每个部分中。但事实并非如此。因此，由于唯一的普遍存在并不存在，因此应该像之前一样，通过“从任何被观察到的认知对象”等来理解普遍存在不可见的论证。或者说，它不是唯一的，等等。意思是说，由于普遍存在没有混淆的部分，因此必须确定它有部分。因此，事物无法成立为具有单一原因，这就是这个意思。论证是，凡是有部分和部分以不同方式存在的事物，都不是真正的一。
English
Whatever is said to be 'non-existent' is the object of a nominal designation, like the horns of a donkey. Shapes such as long cannot be observed separately from the particles of color, therefore their nature is unobservable. Thus, whatever exists is universally observed. All of this shows that the argument established by direct perception by the previous proponent is not established. If so, how are long and short, etc., observed? No, because it will be proven later that it is only because blue and other things exist in that way that the concepts of long, etc., arise. If it is said to be a collection of different particles, then, etc., if it is thought that shape is a collection of different particles, then what is the difference between the collection of different shape particles named long and short, etc., and the collection of natures indistinguishable from shape particles, called shape, and the collection of different color particles? Therefore, this shows that only the difference in the collection of blue and other things will become long, etc. If it is said to be a collection of color, etc., then, etc., it means that if one considers the single universal that pervades smell, taste, and tactile sensation to be shape, then because it is the only one and has no parts, it will also be observed in each part of pillars, etc., because it also exists in each part. But this is not the case. Therefore, since the single pervading entity does not exist, one should understand the argument of the unobservability of the pervading entity through 'from any cognitive object that is observed,' etc., as before. Or it is not the only one, etc. The idea is that since the universal has no confused parts, it must be determined to have parts. Therefore, things cannot be established as having a single cause, that is the meaning. The argument is that whatever has parts and parts existing in different ways is not truly one.