Tibetan
དེའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་མེད་ན་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ན་གང་དང་གང་ལ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ། རང་བཞིན་གཞན་འཐོབ་པས་འགྱུར་བ་མེད་དེ་དཔེར་ན། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གཞན་ན་འདུག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་རང་བཞིན་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གཞན་འཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་མེད་པས། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་སེམས་སོ། །འདིར་སྨྲས་བ་དག་སེམས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན། གང་གིས་ན་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་གང་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་གཞན་དག་གིས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁས་བླངས་པས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་མི་བྱའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མེ་ལྕེ་དག་གིས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བློ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སྒྲ་དང༌། མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རང་གིས་འཇིག་པར་གཞན་བྱེ་ བྲག་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཅི་དེ་དག་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་དག་ཅིག་གམ། །འོན་ཏེ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཉིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་དག་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ནི། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདུས་མ་བྱས་དང༌། འགལ་བ་འདུས་བྱས་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། འདུས་མ་བྱས་ལྡོག་གོ །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལོག་ན་དེས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཚད་མ་མཛད་པ་དང༌། དེ་ལ་གཞན་དག་གི་དཔེ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གིའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཕྱིར་རོལ་གྱི་མི་སྲིད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་གིས་ན་དེ་དག་འཇིག་པར་བྱེད་པ་རང་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་དག་ལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་
Chinese
由于它没有毁灭的因，如果自性毁灭不存在，那么为了什么在其他地方会产生另一个呢？因此，它本身转移到了其他地方。连接时，对于任何没有先前自性毁灭的事物，获得其他自性也不会有改变，例如，像乌龟的毛一样。在其他地方存在的物体也没有毁灭的因，因此先前的自性不会毁灭。由于毁灭和获得其他自性两者遍及生，如果那不存在，那么所遍及的事物也不存在。因此，认为遍及者是不可见的，那些说不是刹那的人是这样想的。这里所说的是这样想的。这里说：理由不成立，因为这样，诸行是自己毁灭的，因此，由于不可能产生，它本身转移到其他地方的毁灭之因是不存在的。为什么不存在呢？因此，说了心和心所等，毁灭的因又是什么呢？这意思是说，仅仅是没有。心和心所那些，刹那刹那自己毁灭，其他人自己承诺了，因此不必努力去证明它。声音等和火焰等的毁灭之因又是什么呢？这样连接。在说声音等时，应该理解包括了心等被称为刹那的事物。像这样，声音和火焰等也是刹那刹那自己毁灭，其他胜论派等自己承诺了，因此像先前一样不必努力去证明它。心和心所等所有这些，因为已经成立是刹那，所以应该知道是例子。同样，对于其他也是不存在，这应该知道是成立实际意义的。同样，这就像心和心所一样。对于其他也是，这是指瓶子等。不存在，这是指毁灭的ྒྱུ་的意思是这样的。 那么，这是如何理解的呢？对于心和心所等，它们是否具有毁灭的自性呢？或者，如果对所谓的“非毁灭自性”等进行辨析，因为不存在毁灭的原因，所以不认为毁灭是具有原因的。 同样，也说明了色等其他事物也不存在毁灭的原因。 解释是：凡是属于有为法的事物，都不依赖于毁灭的原因。 例如，心和心所等就是如此。 瓶子等一切事物也都是有为法，因此，普遍性的推论是相违的。 像这样，有为法和无为法二者，以互相排斥而存在的性质是相违的。 而且，无为法也普遍地具有依赖于毁灭的原因。 因此，当无为法和相违的有为法被观察到时，无为法就会消失。 如果普遍性的原因消失，那么由它所普遍包含的依赖于毁灭原因的事物也会消失。 论师这样进行论证，并且为了说明其他事物的例子不能成立，所以说了“它们的”等。 “它们的”指的是心和心所等。 所谓的“自身的无常性”，意思是自身所具有的、能够摧毁其自性的东西。 假设心和心所等的毁灭原因，确实不存在于外在，但它们之所以毁灭，是因为自身具有无常性。 因此，当认为这与要建立的例子不相符时，论师用“同样，为什么不认为其他事物也是如此呢？”等语句，显示了过于绝对的推论。 “同样”的意思是，就像认为心和心所等的无常性是毁灭的原因一样。 “其他事物”指的是瓶子等。“其他”指的是外在的毁灭原因。“它们没有”指的是心和心所等。
English
Since it has no cause for destruction, if self-nature destruction does not exist, then why would another be born in another place? Therefore, it itself has moved to another place. In connection, for whatever does not have the destruction of the previous self-nature, obtaining another self-nature will not change, for example, like the hair of a tortoise. The object existing in another place also has no cause for destruction, therefore the previous self-nature does not perish. Since destruction and obtaining another self-nature both pervade birth, if that does not exist, then what is pervaded also does not exist. Therefore, those who say that the pervader is invisible, those who say it is not momentary, think like this. What is said here is thought like this. It is said here: the reason is not established, because like this, all conditioned things are self-destructive, therefore, since it is impossible to arise, the cause of destruction for it itself to move to another place does not exist. Why does it not exist? Therefore, it is said that mind and mental factors, etc., what is the cause of destruction? This means that it is only non-existence. Those minds and mental factors, in each moment, are self-destructive, others have committed themselves, therefore there is no need to strive to prove it. What is the cause of destruction for sound, etc., and flames, etc.? Connect it like this. When saying sound, etc., one should understand that it includes things like mind, etc., which are known as momentary. Like this, sound and flames, etc., also perish by themselves in each moment, other Vaisheshikas, etc., have committed themselves, therefore, like before, there is no need to strive to prove it. All these things, such as mind and mental factors, etc., because it has been established that they are momentary, should be known as examples. Similarly, for others also, it becomes non-existent, this should be known as establishing the actual meaning. Similarly, this is like mind and mental factors. For others also, this refers to pots, etc. Non-existent, this refers to the destruction of
English
The meaning of "ྒྱུ་" is like this. So, how is this understood? For mind and mental factors, etc., do they have the nature of destruction? Or, if we analyze so-called "non-destructive nature," etc., since there is no cause for destruction, it is not considered that destruction has a cause. Similarly, it is also explained that other things like form do not have a cause for destruction. The explanation is: whatever is conditioned does not depend on the cause of destruction. For example, mind and mental factors, etc., are like that. All things like vases are also conditioned, therefore, the generality of the inference is contradictory. Like this, the two, conditioned and unconditioned, are contradictory by the nature of existing mutually exclusive. Moreover, the unconditioned also universally has dependence on the cause of destruction. Therefore, when the unconditioned and the contradictory conditioned are observed, the unconditioned will disappear. If the cause of generality disappears, then what is universally contained by it, which depends on the cause of destruction, will also disappear. The teacher thus argues, and in order to explain that the examples of other things cannot be established, he said "their," etc. "Their" refers to mind and mental factors, etc. The so-called "own impermanence" means that which is possessed by oneself, which can destroy its own nature. Assuming that the cause of destruction of mind and mental factors, etc., does not exist externally, but they are destroyed because they themselves have impermanence. Therefore, when it is thought that this does not match the example to be established, the teacher uses phrases such as "Similarly, why not think that other things are also like this?" to show an overly absolute inference. "Similarly" means just as it is thought that the impermanence of mind and mental factors, etc., is the cause of destruction. "Other things" refers to vases, etc. "Other" refers to the external cause of destruction. "They do not have" refers to mind and mental factors, etc.
Tibetan
ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྟེ། མི་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གཞུང་གཟུགས་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྐབས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཅི་སྟེ་སྨོས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་འཇིག་པའི་རྒྱུས་དེ་ཉིད་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་མི་སྲིད་པ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐལ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས། དཔེ་གཞུང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་བ་བསྒྲུབས་པ་དང༌། འདིར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་གལ་ཏེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཞུང་འཛུགས་ཏེ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་ཕྲད་པ་བས་སྔར་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་དེའི་འོག་རོལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་འོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ནི་དེའི་ཕྱིས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཟློག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲི་བའི་སྒོ་ནས་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང༌། མི་གཟུང་བར་གྲགས་པས་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྣན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་བྲལ་མ་ཐག་པ་ན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། མི་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྐྱེན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མི་འཐ
Chinese
是故，如是其余诸法亦当无有，谓瓶等，此是不应道理之语。然则，以能立之譬喻而成立宗义之理岂不应理耶？若谓太过，何故说非时之语耶？此无过失，谓如是思择，坏灭之因，为作彼耶？抑作余耶？如是等之观察，犹如外境坏灭之因，其余皆不应理，无常性亦如是，以辩驳观察相同故。然纵如是，心及心所之无常性，许为坏灭之因，非外境之坏灭余因，如是其余瓶等亦当如是，以成立太过之方便，是故造论者作如是譬喻宗义。如是论师成立太过，此处说非刹那者，其余若无有等，于瓶等之外境
English
Therefore, it follows that other phenomena such as pots would also be nonexistent, which is an undesirable conclusion. Is it not logical to establish the thesis with a valid example? If you say it is too extreme, why mention untimely words? There is no fault in this, because through investigations such as, "Does the cause of destruction produce that itself, or does it produce something else?" Just as an external cause of destruction is impossible, impermanence is similar, because the refutation and investigation are the same. However, even if that is the case, we accept that the impermanence of mind and mental factors is the cause of destruction, not an external cause of destruction. Similarly, it would be the same for other things like pots, and the founder of the thesis made such an example thesis by means of establishing the extreme. Thus, the teacher established the extreme, and here, those who say it is not momentary, such as "if there is not," etc., to the external