Tibetan
ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྒོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དམ། ཡོངས་སུ་བསྒོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགའ་ཞིག་ལ་ས་བོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་ཡང་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏོ། །ས་བོན་དང༌། ས་བོན་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ས་བོན་ནི་རྒྱུའོ། །ས་བོན་ཅན་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདི་ལས་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲིད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །སྲིད་པར་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡོད་པར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལུས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཞན་མི་འདོད་པར་གླེང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་དེ་དག་གི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་རྟོག་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནང་ན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བདག་ཀྱང༌། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བརྟག་སྟེ། བདག་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་ནི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་འདྲ་བར་འདོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཐ་དད་པར་མཛད་ནས་ལན་འདེབས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྫས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཞན་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ
Chinese
进入不异性，为此之故。又说了“异熟”等，所谓“另一”是指进入的识。所谓“为了完全调伏”是为了完全转变。所谓“彼法性亦无”，是指刚刚所说的因和果不异的法性，或者说是完全调伏的法性，那个是没有的，这是总结语。以“种子”等，又显示了不可能。所谓“种子和有种子”，其中种子是因，有种子是果的差别，因为由此而有种子。以“乌 উৎপལའི་ 根”等，阿阇梨显示了存在。在成立存在之后，现在以“如果”等成立了阿赖耶识是必定要承认的。所谓“即使没有见到也可以”，是指稻谷等。所谓“如果不这样认为”，是指有其他的阿赖耶识。所谓“如所说之过失中”，是指“谁能抓住身体”等。所谓“那么为何我”等，是在说不希望有其他，如果认为在眼识等之外，有作为彼等所依的其他的阿赖耶识，那么，既然我和阿赖耶识与眼识等是分离存在的，为何不认为内里的作者我也成为彼等之所依呢？这是总结语。以“如何想”等，阿阇梨作了不同的分别，然后作答。所谓“彼”是指我的自性。所谓“如阿赖耶识一样”，就像阿赖耶识是常住的，因为是从一刹那进入另一刹那。也是被缘所转变的，因为彼等能生出其他的。彼与彼有什么差别呢？
English
It is the very entry into non-difference; therefore. Furthermore, it is said, "Vipāka," etc. "The other" refers to the entering consciousness. "For the sake of complete taming" means for the sake of complete transformation. "That dharma-nature is also non-existent" refers to the dharma-nature of non-difference between the cause and effect just mentioned, or the dharma-nature of complete taming, which is non-existent, this is the concluding remark. By "seed," etc., it also shows the impossibility. "Seed and seed-possessor," where seed is the cause, and seed-possessor is the distinction of the fruit, because the seed exists from this. By "lotus root," etc., the teacher shows the existence. Having established existence, now, by "if," etc., it is established that the ālaya-vijñāna must be admitted. "Even if not seen, it is okay" refers to rice, etc. "If you do not think so" refers to the existence of another ālaya-vijñāna. "Among the faults as stated" refers to "who will grasp the body," etc. "Then why do I," etc., is speaking of not wanting others, if one thinks that apart from eye-consciousness, etc., there is another ālaya-vijñāna as the basis of those, then, since I and the ālaya-vijñāna are separate from eye-consciousness, etc., why not think that the inner agent, I, also becomes the basis of those? This is the concluding remark. By "how to think," etc., the teacher made different distinctions and then answered. "That" refers to the nature of self. "Like the ālaya-vijñāna," just as the ālaya-vijñāna is permanent, because it enters from one moment to another. It is also transformed by conditions, because those can generate others. What is the difference between that and that?
Tibetan
་བ་ནི་བདག་གི་རྫས་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའོ། །གཏན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྫས་ལའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འདི་སྐད་དུ་ལན་ཅིག་ལྷ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དེ་ལ་རག་ཅི་ཞིག་ལུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་གི་རིམ་དང༌། ཅིག་ཅར་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁས་བླངས་ནས་གལ་ཏེ་དེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བག་ཆགས་བསྒོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒོ་བར་བྱེད་པས་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ལ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན། བདག་གི་རྫས་ལ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་མི་སྲིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་བག་ཆགས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །སྔོན་མྱོང་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱོང་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱོང་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་ཡང་ཡིན་ལ། མྱོང་བ་ དང༌། ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས། སྔོན་མྱོང་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། སྔོན་བྱུང་བའི་མྱོང་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་སྟེ། མྱོང་བ་ནི་འདིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བའོ། །ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོ
Chinese
如果说自我的实体是像那样的一种东西，那么它与阿赖耶识就没有区别了。因此，它就是阿赖耶识本身，因此会变成证明已经成立的事实。如果说“一”是指没有部分，是永远不变的，那么“如果说”的意思就是，如果想要永远脱离因缘的变化。其中的“它”指的是自我的实体。“以识等”等字的出现，是为了包括贪欲等。像这样，如果说“一次，诸识对它有什么依赖呢？”等等，因为自我的次第和同时二者的作用都已脱离，就像没有事物一样，要证明它是不存在的。然而，如果承认了，如果它是不变的，那么如何能对这样的事物施加识等习气呢？这就是所要说明的。为什么不能成立呢？因此，说了“习气是”等等，习气的自性是这样的：例如，施加者在被施加的实体上产生能力差别，而自我的实体是不变的，因此那也是不可能的。如果说即使习气不存在，那又会怎么样呢？因此，说了“如果没有完全变化的差别”等等，“如果没有完全变化的差别”的意思就是，没有越来越强的能力差别。其中的“它的习气不存在”指的是识等的习气。其中的“以前的经验、知识和贪欲等”指的是，经验、知识和贪欲等就是经验、知识和贪欲等。它们因为是以前发生的，所以也是以前的，而且是经验、知识和贪欲等，所以是以前的经验、知识和贪欲等。因此，对于以前发生的经验、知识和贪欲等，经验在这里指的是体验蓝色等。知识指的是决定的知识等。
English
If the substance of the self is something like that, then it is no different from the ālaya-vijñāna. Therefore, it is the ālaya-vijñāna itself, and thus it would become proving what is already established. If "one" means without parts, and is eternally unchanging, then "if it is said" means, if one wants to be forever free from the changes of conditions. The "it" in that refers to the substance of the self. The mention of "with consciousness, etc." is to include desire, etc. Like this, if it is said, "Once, what reliance do the consciousnesses have on it?" etc., because the self is devoid of the function of both sequence and simultaneity, just like something that does not exist, it is to be proven that it is non-existent. However, having conceded, if it is unchanging, then how can the imposition of habits by consciousness, etc., be accomplished on such a thing? This is what is to be shown. Why is it not accomplished? Therefore, it is said, "Habits are," etc., the nature of habits is like this: for example, the imposer generates a difference in ability on the substance to be imposed upon, but the substance of the self is unchanging, therefore that is also impossible. If it is said that even if habits do not exist, what will happen? Therefore, it is said, "If there is no difference of complete change," etc., "If there is no difference of complete change" means that there is no difference in ability that is increasingly stronger. The "its habits do not exist" in that refers to the habits of consciousness, etc. The "former experiences, knowledge, and desires, etc." in that refers to, experiences, knowledge, and desires, etc., are experiences, knowledge, and desires, etc. They are also former because they occurred before, and are experiences, knowledge, and desires, etc., so they are former experiences, knowledge, and desires, etc. Therefore, for those former experiences, knowledge, and desires, etc., experience here refers to experiencing blue, etc. Knowledge refers to definite knowledge, etc.
Tibetan
གས་པའོ། །གོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲིས་པའིའོ། །དྲན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །གང་དག་བདག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདག་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་མི་བཟོད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཅི་ཞིག་དེ་ལ་རག་ལུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རག་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱི་དེ་ལ་བདག་རག་ལུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དམ་ཅིག་ཅར་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་ཅིག་ཅར་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དེ། ཅིག་ཅར་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་རག་ལས་པ་ཡང་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ཞེས་བརྟགས་པ་ལ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་དགག་པར་མཛད་དེ། རྒྱུ་དེ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་རྒྱུ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ དག་ལས་སོ། །གཞན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལའོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེད་པའིའོ། །ནུས་པ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ནི་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། བདག་ནི་གང་གིས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་མི་
Chinese
完结。所谓的“习惯”就是熟悉的意思。所谓的“忆念、知识、贪欲”等等，是与先前体验等等一起，按照顺序结合。此外，还说了“处于无我心境的时候”等等。如果有人认为是从我自身产生的，因此说了“如果我没有差别”。这样暂时承认我，然后指出过失。现在因为没有作用的能力，显示不能容忍它的存在，所以说了“各种识靠它什么呢”等等。所谓“靠它”，就是“依赖我”的同义词。这里有两种辨析：是逐渐地，我对依赖我的事物起作用呢，还是一起起作用呢？很明显，不是一起起作用，因为一起依赖它的结果不显现。然而，应该说逐渐起作用，要辨析依赖我的事物是产生呢，还是存在呢？如果有人说产生，那么就暂时站在产生的角度，逐渐地进行驳斥，意思是如果原因没有欠缺，就不可能逐渐产生。其他人说，原因不是没有欠缺，比如为了产生后后的识，我依赖其他的共同作用的原因。因此，说了“如果共同作用的原因”。如果说是依赖共同作用的原因，那么就与“逐渐产生”结合。其中的“那些”是指共同作用的缘。“对于其他”是指对于我。“产生它”是指产生其他的识。“如何理解有能力”的意思是无法理解。这样说，如果需要帮助，那么我如何因为依赖其他的共同作用的原因而逐渐产生，却不能从共同作用的原因中提供任何帮助呢？
English
Finished. The so-called "habit" means familiarity. The so-called "memory, knowledge, desire," etc., are combined in order with previous experiences, etc. Furthermore, it is also said, "When in a state of no-self," etc. If someone thinks that it arises from the self alone, therefore it is said, "If there is no difference in the self." Thus, temporarily admitting the self, and then pointing out the faults. Now, because of the lack of the ability to function, it is shown that its existence cannot be tolerated, so it is said, "What do the various consciousnesses rely on it for?" etc. The so-called "relying on it" is synonymous with "depending on me." Here, there are two distinctions: Does the self gradually act on the thing that relies on me, or does it act together? It is clear that it does not act together, because the result of relying on it together does not appear. However, it should be said that it acts gradually, and it should be distinguished whether the thing that relies on me is produced or exists? If someone says it is produced, then temporarily standing from the perspective of production, gradually refuting it, meaning that if the cause is not lacking, it is impossible to produce gradually. Others say that the cause is not without lack, for example, in order to produce the subsequent consciousnesses, I rely on other co-acting causes. Therefore, it is said, "If the co-acting cause." If it is said that it depends on the co-acting cause, then it is combined with "gradually produced." The "those" in it refers to the co-acting conditions. "For others" refers to me. "Producing it" refers to producing other consciousnesses. The meaning of "How to understand having the ability" is that it cannot be understood. Saying this, if help is needed, then how can I gradually arise because I rely on other co-acting causes, but not provide any help from the co-acting causes?