Tibetan
ས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལུས་སོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་མེད་པས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྫས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་ པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགྲོ་བ་གདགས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གང་ཞིག་གང་ཡོད་ན། འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་བཤད་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགྲོ་བར་གདགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡོད་ན་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱོན་འདི་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་དག་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་འདི་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། །དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ་།སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་མེད་པ་ན་ནི་གལ་ཏེ་ཞིག་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དེ་ན་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོད་པ་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་ཡང་མི་སྲིད་པས་འགྲོ་བ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་འདོད་དེ་དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐྱོན་འདི་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཁས་མི་ལེན་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་རྒོལ་པ་གང་ཞིག །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་ཀྱི་གང་ཞིག་རིགས་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་ནི་ཐལ་བ་འདིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་གླགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། རིགས་མཐུན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད
Chinese
如是宣说了“生于地”等等。对于哪些具有烦恼、善和无漏的心续的众生，就称他们为“生于地”。如是说，无色界的众生因为已经脱离了对色界的贪欲，所以不可能有色蕴和它的识。只有意念的识存在。当它具有烦恼等自性的时候，由于没有异熟果，所以异熟的实体也不存在。因此，轮回的众生也会变成不具有异熟果的。但这是不希望的。因此，为了安立异熟果的轮回，必须无疑地承认有其他的识，这是所要阐述的。在这里，如果有什么存在，那么就应该明白，刚才所说的“生”等等的连结。像这样，在无色界中，安立为异熟果的轮回，只有在有其他的识存在时才会发生。这个过失也存在于分别说者那里，因为他们说轮回的众生既不是被遮蔽的，也不是被预示的。此外，还必须提到“有顶”这个词。意思是说，如果在有顶以外的无色界中，如果死亡，那么非异熟果也会变成轮回的众生。但在有顶天那里，对于那些不再退转、断尽烦恼的人来说，当无所有处的无漏心现前时，那也是不可能的，因此轮回就会断绝。这也是不希望的，因此，这里也和之前的连结一样。这个过失普遍存在于所有不承认识的人那里。在这里，如果分别说者反驳说：这个过失只存在于那些不承认除了心和心所之外的其他不相应行的人那里，而对于那些承认有同类等不相应行的人来说，这个推论在这里也不会成立。因此，为了驳斥对方的漏洞，宣说了“同类”等等，即如何不可能有同类等等。
English
Thus, it is said, "Born on the earth," and so forth. Those who have a mind-stream of afflictions, virtue, and non-outflow, they are called "Born on the earth." It is said that in the formless realm, since beings have abandoned desire for form, there can be no form and its consciousness. Only mental consciousness remains. When it has the nature of afflictions, etc., since there is no fruition, there is no substance of fruition. Therefore, sentient beings will also become those who do not possess fruition. But this is not desirable. Therefore, in order to establish the fruition of sentient beings, it must be undoubtedly acknowledged that there is another consciousness, which is to be explained. Here, too, if something exists, then it should be understood that the connection of "birth," etc., which was just explained. In this way, in the formless realm, the establishment of sentient beings as fruition only occurs when there is another consciousness. This fault also exists for the Vaibhashikas, because they say that sentient beings are neither obscured nor predicted. Furthermore, it is also necessary to mention the word "peak of existence." The meaning is that if in the formless realm other than the peak of existence, if there is death, then non-fruition will also become sentient beings. But in the peak of existence, for those who do not regress and have exhausted their outflows, when the non-outflow mind of the sphere of nothingness manifests, that is also impossible, so samsara will be cut off. This is also not desirable, so here too, it is the same as the previous connection. This fault is universally present for all those who do not acknowledge consciousness. Here, if the Vaibhashikas object, saying that this fault only exists for those who do not acknowledge other non-associated formations other than mind and mental factors, but for those who acknowledge that there are similar non-associated formations, this inference will not apply here. Therefore, in order to refute the opponent's loophole, "similarity," etc., is taught, that is, how similarity, etc., is impossible.
Tibetan
་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྤྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པས་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔེ་པ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་སྟོན་པའོ། །བཙུན་ པ་གོས་དམར་སྡེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲས་ཐ་སྙད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལས་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲས་ཐ་སྙད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གཞན་དག་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན། དེའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཅི་ཡིན་པར་བརྗོད་དགོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་སྟེ། གང་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་གསལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པ་དག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་འདྲ་བ་མི་སྲིད་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་པར་སྨྲ་བ་དག་གོ །མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཡང་བརྩད་པར་བྱ་བ་འདི་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་ཏེ། གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས
Chinese
像那样的，在《俱舍论》的论著中已经广为阐述，因此，这里就不再赘述了，这是总结性的词语。因此，像“因为如此”等等，是用理智广泛地论证后作出的结论。像“那本身”等等，是指因为在其他先辈中广为人知，所以也证明了异熟识的成立。被称为“僧侣赤衣部”的，就是指圣者住部派，他们仅仅以阿赖耶识，用有支分的识的名称来表达。有些人说“称为根本识”，是指圣者大众部，他们也在自己的部派中用根本识的名称来表达。那么，像“那么它的”等等，是其他人对论师进行反驳，即如果除了眼识等之外，还有其他的阿赖耶识，那么就必须说明它的所缘是什么，它的相是什么，因为没有无所缘和无相的识，这是他们的想法。而“所缘和相没有断绝”这句话，是论师对他们作出的回答，即对于在任何时候都以异熟的自性为一体，并且只能通过推论来了解的事物，如果存在着不明显，不确定的所缘和相，那么就应该那样说，这是总结性的词语。如果说“怎么可能是识，又和它相似呢”，这是因为其他人为了说明不可能有这样的识而说的。像“那即是灭尽定”等等，说明了识的运行不明显，其他人也承认这一点。而“和其他说有识的人”是指，僧侣友等人，他们不承认阿赖耶识。 “相同”是指，和他们争论的这件事是相同的，这是总结性的词语。那么，说“那么它”等等的是其他人，即如果从眼识等
English
Such a thing has already been extensively explained in the treatises of the Abhidharmakośa, so it will not be elaborated here; this is a concluding remark. Therefore, phrases like "because of that" and so on are conclusions made after extensive reasoning. Phrases like "that itself" and so on indicate that the establishment of the Vipāka-vijñāna (resultant consciousness) is also proven because it is widely known among other predecessors. Those called the "Red-robed Monastic Order" refer to the venerable Sthavira school, who use the term "consciousness of a branch of existence" only for the Ālaya-vijñāna (store consciousness). Others say, "It is called the root consciousness," referring to the venerable Mahāsāṃghika school, who also use the term "root consciousness" within their own school. Then, phrases like "Well, its..." are others refuting the teacher, i.e., if there is another Ālaya-vijñāna other than eye consciousness and so on, then one must state what its object is and what its aspect is, because there is no consciousness without an object or aspect; this is their thought. The statement "object and aspect are not cut off" is the teacher's response to them, i.e., for something that is always of one taste in the nature of Vipāka (result), and which is to be known by inference, if there are unclear and uncertain objects and aspects, then it should be said that way; this is a concluding remark. If one says, "How can it be both consciousness and similar to it?" this is said because others are trying to show that such a consciousness is impossible. Phrases like "That is Nirodha-samāpatti (cessation attainment)" and so on indicate that the unclear movement of consciousness is also acknowledged by others. And "with others who say there is consciousness" refers to monks like Vasubandhu and others who do not acknowledge the Ālaya-vijñāna. "Similar" means that this matter of contention with them is similar; this is a concluding remark. Then, saying "Then it..." and so on is by others, i.e., if from eye consciousness and so on