Tibetan
་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་དེའི་ཚེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་བར་སླའོ། །འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་ན། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་དེ་དག་མེད་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་དག་གིས་ཐལ་བ་དེའི་ལན་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལས། ཚོར་བའི་རྐྱེན་ གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པ་དག་ལ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་འབྱུང་ཡང་སྲེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དཔེ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དོན་གྱི་དངོས་པོ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ངེས་པར་གཞུང་འཛུགས་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ནི། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲེད་པ་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རེག་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་དོགས་ནས། རེག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་དག་གཞན་དུ་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་རེག་པ་གང་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་མ་མཛད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་གསུམ་ཡང་དག་འདུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རེག་པ་འབྱུང་བའི་འདུས་པ་ནུས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རེག་པ་ཡིན། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞན་གྱི་སྐྱོན་མ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་སུ་ཞིག་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དགེ་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་དོགས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ། དགེ་བའི་མཇུག་ཐོས་སུ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་གཞན་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕན་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འདོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱོན་འདི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་གང་ལ་དགེ་བ་ཉིད་དེ། དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་འཕངས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟོག་པའི་རྒྱུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྡོག་པ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ལོག་པ་སྟེ། མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་མི་རུང་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་སེམས་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ལན་ཅིག་ དགེ་བ་སྐྱེས་ན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩིས་མགོ་བསྒྲེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་ཉིད་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་པས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་གཞན་གལ་ཏེ་འགོག་པའི་སེམས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བར་མི་འཐད་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགོག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཞེས་བྱའི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དུས་རེ་ཞིག་ཞི་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་དེ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འོ་ན་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་མོད་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་དོགས་ནས། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞུ་བ་བཅུའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་གང་ལས་ཞུ་བ་བཅུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི། །ཞུ་བ་བཅུའི་མདོ་སྟེ་དེས་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འོ་ན་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་མོད་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་དོགས་ན། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི
Chinese
是說直到意的識為止。有些人說，是意的識，這是說，暫時主張外境存在的有些人說，在那時，因為不可能有其他的識，所以只有意的識產生。然而，以「如果」等語句，尊者已說明那是不合理的。完全集合等語句的意義很容易理解。如此說，識與受等是互相沒有就不會產生的，因此如果那時有識，觸等必然會產生。然而，已顯示如果沒有那些，識也完全沒有。有些人說等語句，是其他人回答那個過失。所說的是，在顯示緣起等時，以受為緣而生愛等的方式。並非所有的受，這是說，像這樣，對於漏盡者來說，三種受都會產生，但不會生起愛。同樣地，以「如是」等語句，以例子來指示，是將意義的事物與之結合。這是薄伽梵以「那」等語句，尊者已確定地建立宗義。那是指受。如果問那如何特別地做，因此說了「因為無明」等語句，與無明相應的觸，是無明的集合觸。從那裡產生的是無明的集合觸所生。如果其他人認為，就像薄伽梵特別地做了愛產生的受一樣，對於受等產生的觸，也在某些地方特別地做了，因此說了「觸是」等語句。因此等語句是總結。有些人說等語句，是其他人以其他方式回答，如此說，即使觸在任何地方都沒有特別地做，
English
It is said that it is up to the consciousness of mind. Some say that it is the consciousness of mind, which is to say that some who temporarily assert the existence of external objects say that at that time, because it is impossible for other consciousnesses to arise, only the consciousness of mind arises. However, with phrases such as "if," the master has explained that it is unreasonable. The meaning of phrases such as "completely assembled" is easy to understand. It is said that consciousness and feeling, etc., do not arise without each other. Therefore, if there is consciousness at that time, contact, etc., will inevitably arise. However, it has been shown that if those are not present, consciousness is also completely absent. The phrases such as "some say" are others answering that fault. What is said is that in showing dependent origination, etc., it is in the manner of craving arising from feeling. It is not all feeling, which is to say that, like this, for those who have exhausted defilements, all three types of feeling arise, but craving does not arise. Similarly, with phrases such as "thus," by indicating with examples, it is connecting the objects of meaning with it. This is how the Blessed One, with phrases such as "that," the master has definitively established the tenet. That refers to feeling. If asked how that is specially done, therefore he said phrases such as "because of ignorance," the contact that is associated with ignorance is the assembled contact of ignorance. What arises from that is said to be born from the assembled contact of ignorance. If others think that just as the Blessed One specially made the feeling from which craving arises, so too for the contact from which feeling, etc., arise, he also specially made it in some places, therefore he said phrases such as "contact is." Therefore, the phrases such as "therefore" are a conclusion. The phrases such as "some say" are others answering in other ways, saying that even if contact is not specially made anywhere,
Chinese
然而，（有人）想说，产生感觉等三者的圆满集合是独一无二的殊胜之处。什么是殊胜之处呢？即在其后产生触的集合，是具有能力者。因为在驳斥感觉等时，如果没有它，怎么会有触呢？因为没有它，感觉等怎么会有呢？因此，所要表达的是，只有意识留存。那么，“那”等是为了导师驳斥（上述观点），是为了使（人们）完全接受善等方面的观点。那么，从那会变成什么呢？这是因为（有人）没有看到别人的过失就说了出来。如果说是善，那么说这些话的是导师。如果有人认为，难道其他人没有不执着等吗？因此，说了即使有不执着等。如果因为没有与不执着等同等具备，就变成不是善，那么，那个识，因为是由进入阻止善的等持的心的直接因所产生，难道会变成善吗？如果担心会这样认为，那不是的，说了善的等等。因为在善之后会产生三种心，这句话的意思是这样的：在听到善之后，会以其他为目标产生三种善等心。如果因为那个直接因是善的力量，就变成善，那么，不善和无记二者也会在那里成为必然，但那也不是所希望的。因此，不应该认为凭借利益的力量就不是善，这是所要表达的。为了表明还有这个过失，说了“以善根的力量”等等。善根的力量，就是善根的力量，也就是能力本身。凭借它，对于什么是善本身呢？对于具有善的自性，抛弃并产生它的那个，就那样称呼它。那又是什么呢？是心。如果是那样，会变成什么呢？因此，那是不可接受的原因。
English
However, (some) want to say that the perfect collection of the three that produce feeling, etc., is the unique and special thing. What is the special thing? That is, the collection of touch that arises after it, which is the one with ability. Because when refuting feeling, etc., how can there be touch if it is not there? Because it is not there, how can feeling, etc., exist? Therefore, what is to be expressed is that only consciousness remains. So, "that," etc., is because the teacher refutes (the above view), it is to make (people) fully accept the aspects of good, etc. So, what will become of that? This is because (someone) spoke without seeing the faults of others. If it is said to be good, then the teacher said these words. If someone thinks, do others not have non-attachment, etc.? Therefore, it was said that even if there are non-attachment, etc. If because there is no equal possession with non-attachment, etc., it becomes not good, then, that consciousness, because it is produced by the direct cause of the mind entering into the equipoise that prevents good, will it become good? If there is concern that this will be thought, that is not the case, the good, etc., was said. Because three kinds of minds arise after the good, the meaning of this sentence is this: after hearing the good, three kinds of good, etc., minds arise with others as the object. If because that direct cause is the power of good, it becomes good, then the two, non-good and unspecified, will also necessarily be there, but that is not what is desired. Therefore, it should not be thought that it is not good by the power of benefit, this is what is to be expressed. In order to show that there is also this fault, "by the power of the root of good," etc., was said. The power of the roots of good is the power of the roots of good, that is, the ability itself. By it, what is good itself? For the one who has the nature of good, abandons and produces it, that is what it is called. What is that? It is the mind. If that is the case, what will become of it? Therefore, that is an unacceptable reason.
Chinese
说的是“为了”。它的颠倒就是善的颠倒，也就是消失。它的颠倒之因就是它的颠倒之因。它的不容许就是不合理。像这样，如果紧接着的因缘凭借善的力量，在后来的时机里产生的心的确会变成善，如果这样，那么一旦善产生，轮回存在多久，将来时机里产生的一切都会变成善，不善和无记二者都会消失，这是所要阐述的。那对不善也会太过分了。这叫做比较计算起点，就像善本身不合理一样，不善也用刚才说的道理来说也是不合理的，这是总结。如果其他人认为，如果灭尽的心的善和不善不合理，那么入定怎么会是善呢？因此，说的是灭尽的入定等等。像灭尽一样，就像解脱是所有痛苦都平息的特征，因此称为善，因为是无实体的自性，所以不是真正的，同样，灭尽的入定也是暂时平息，因此是善，但不是真正的，这是总结。如果它变成非善非不善，那么会想，那么会变成被遮蔽的无记，如果担心这么想，所以说的是如果是有烦恼等等。叫做《十问经》的是，从哪部经里出现十个问题，那就是《十问经》，这是用它来表示的总结。另外，用无想定等等，说明还有其他的过失。如果其他人认为，如果不是有烦恼，那么会变成非遮蔽的无记，如果担心这么想，所以说的是然而等等，因为那也有四种情况。如果是由异熟所生等等，这样进行推测。那会怎么样呢？
English
It is said, "for the sake of." Its reversal is the reversal of virtue, which is to disappear. The cause of its reversal is the cause of its reversal. Its impermissibility is unreasonableness. It is said that if the immediately preceding condition, by the power of virtue, causes the mind that arises in the later time to become virtuous, then once virtue arises, as long as samsara exists, everything that arises in the future will become virtuous, and both non-virtue and the unindicated will disappear. This is what is to be explained. That would be too much for non-virtue as well. This is called comparing the starting point, just as virtue itself is unreasonable, so non-virtue is also unreasonable according to the reason just stated. This is the conclusion. If others think that if the virtue and non-virtue of the mind of cessation are unreasonable, then how can absorption be virtuous? Therefore, it is said that the absorption of cessation, etc. Like cessation, just as liberation is the characteristic of all suffering being pacified, therefore it is called virtue, but because it is the nature of non-entity, it is not real. Similarly, the absorption of cessation is also temporarily pacified, therefore it is virtuous, but it is not real. This is the conclusion. If it becomes neither virtuous nor non-virtuous, then one might think that it would become obscured and unindicated. If one is worried about thinking so, then it is said, "If it is afflicted," etc. The Sutra of Ten Questions is so called because the sutra from which the ten questions arise is the Sutra of Ten Questions, which is the conclusion indicated by it. Furthermore, with the absorption without perception, etc., it is shown that there are other faults as well. If others think that if it is not afflicted, then it will become unobscured and unindicated. If one is worried about thinking so, then it is said, "However," etc., because there are four possibilities in that case as well. If it is born from maturation, etc., then one speculates. What will happen from that?