Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་གང་གིས་འབྲས་བུའི་ས་བོན་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ལྟར་ན་འདས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ལས་ དེའི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་འདི་ཡང་བརྗོད་པའི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གཟུགས་ཅན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་འོ་ན་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཞན་སེམས་སོ། །ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡིན་གྱི། བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་ཞིག་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་རང་བཞིན་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་སྐྱེད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་འདི་ཉིད་སྡེ་པ་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྩགས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ་བསྩགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཐ་སྙད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གི་ནང་ན་ཆུང་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐ་སྙད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པར་ཚད་མ་གང་ལས་མངོན་སྙམ་དུ་སེམས་པར་དོགས་ནས། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཚད་མའི་དོན་ཡང་འདིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཆོས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་སྐྱེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་གཞན་ཞིག་མི་སྐྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་གཞན་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའི་སྒྲོ་ནས། གཏན་ཚིགས་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་རེ་ཞིག་ངེད་ལ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་གཞན་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བག་ཆགས་སྔོན་དུ་སོང་བར་ཡང་སྲིད་པས། གཏན་ཚིགས་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི། བག་ཆགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཞུང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་དེའི་ཡུལ་ལ་ཆོས་གཞན་ལས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་དག་ལ་སྟེ། ཅི་ཞེ་ན། དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གོམས་པ་དེས་ཆོས་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གཞན་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཅི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་སྐྱེད་དམ། འོན་ཏེ་གཉིས་པ་དག་ལ་སྐྱེད། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ལན་ཅིག་གོམས་པ་ན། ཆོས་གཞན་དེ་སྐྱེད་པས། དེའི་འོག་ཏུ་གོམས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྐྱེན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཇི་ལྟར་སུན་དབྱུང་བར་རུང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་ ཞེས་བྱ་བ
Chinese
因此，导师也说，凭借什么来滋养果实的种子呢？如果按照过去存在等等的说法，导师自己就显示了其他宗派的极端，因为未来也像现在发生的一样，是已成就的自性。这是说果实将会产生。此外，还有常恒等等其他的过失。从哪里 这是它的果实等等，这些也应该说。因此等等是总结。导师广泛地遮止了身体等等的有色业，就是善等等。分别说者们则以善和非善等等来思考其他方面。蕴的相续是指心的相续，而不是指我，因为我不应存在。产生其他法是指除了心和心所生之外，仅仅产生其他的自性，而不是调伏它本身。有些人说等等，是用其他宗派所知的名相来显示这个意义，为了对它产生定解。有些人说称为“积聚”等等，是指大众部，他们用“积聚”这个词来称呼这样的自性。另一些人说称为“不坏”等等，是指大众所敬的宗派，他们也在自己的宗派内用“不坏”来称呼。如果怀疑凭借什么量成立有其他这样的法，为了显示那是通过果的推论而成立的，所以说了从哪里在后世有果等等。如果什么存在，什么就产生，那么那个因就是先前已经存在的等等，以前所说的量的意义也应该在这里观察。因此，又如何能相信仅仅产生能够成就悦意果等等的其他法呢？
English
Therefore, the teacher also said, by what is the seed of the fruit nourished? According to the statement that the past exists, etc., the teacher himself shows the extreme of other sects, because the future, like what happens now, is the nature of accomplishment. This is to say that the fruit will be produced. Furthermore, there are other faults such as permanence, etc. From where This is its fruit, etc., these should also be said. Therefore, etc., is the conclusion. The teacher extensively prohibits the colored actions of body, etc., which are good, etc. The Vaibhashikas think of other aspects with good and non-good, etc. The continuum of aggregates refers to the continuum of mind, not the self, because the self should not exist. To generate another dharma means to generate only another nature other than mind and mental factors, not to subdue itself. Some say, etc., is to show this meaning with terms known to other sects, in order to generate certainty about it. Some say that it is called "accumulation," etc., which refers to the Mahasanghikas, who use the word "accumulation" to refer to such a nature. Others say that it is called "non-decaying," etc., which refers to the sect revered by the majority, who also use "non-decaying" to refer to it within their own sect. If there is doubt as to what valid cognition establishes the existence of such another dharma, in order to show that it is established by the inference of the fruit, it is said from where there is fruit in the next life, etc. If something exists, something arises, then that cause is what existed before, etc., the meaning of the valid cognition previously stated should also be observed here. Therefore, how can one believe that only other dharmas that can accomplish pleasing fruits, etc., are generated?
Chinese
为了说明这一点，提到了“如果心续中不产生其他法”等等。 “如果有人不加怀疑地接受它”这句话是总结。 “那么”等等，是为了驳斥教师认为存在其他错误的法的观点，表明理由不成立。 也就是说，暂时对我们来说，像产生令人满意的果实等等，这种说法“如果存在其他法，就会产生”是不成立的。 为什么呢？ 因为这可能是由于先前的习气所致，所以理由不成立。 此外，可以理解到果实的产生仅仅是由于先前的习气。 例如，这也会发生在经典等对象上。 事实并非如此。 因为其他人没有从该对象中获取其他法，所以如何产生果实呢？ “习惯经典”这个词是“熟悉”的同义词。 “对于其他事物，如见”是指见、闻、辨别和认识的事物。 为什么呢？ 因为它与“产生记忆”相关联。 “对于它”是指对于经典等等。 “习惯会产生什么法？”是说，因为其他人没有接受除了善良等对象之外的其他法，所以它不会产生。 此外，应该说“在哪一刹那”，并将其与“产生”相关联。 意思是说，是在第一刹那产生，还是在第二刹那产生？ 如果有人说是在第一刹那产生，那么一旦习惯了一次，就会产生其他法，那么之后习惯就没有意义了。 如果说是在其他第二刹那等等产生，那是不合理的，因为已经表明原因没有区别。 应该理解，“在哪一刹那”是为了驳斥那些说没有刹那的人。 如果不是这样，因为刹那本身的原因有区别，那么如何驳斥呢？见等等
English
To explain this, it is mentioned, "If no other dharma arises in the mind-stream," and so on. The phrase "If one accepts it without doubt" is a conclusion. "Then," and so on, is to refute the teacher's view that there is a mistaken other dharma, showing that the reason is not established. That is to say, for the time being, for us, the statement "If there is another dharma, then the arising of desirable fruits, etc., will occur" is not established. Why? Because it may be due to prior habituation, so the reason is not established. Furthermore, it can be understood that the arising of fruit is solely due to prior habituation. For example, this also occurs with objects such as scriptures. That is not the case. Because others have not taken another dharma from that object, how does the fruit arise? The term "habituation to scripture" is synonymous with "familiarity." "For other things, such as seeing" refers to the things of seeing, hearing, distinguishing, and knowing. Why? Because it is connected to "the arising of memory." "For it" refers to scriptures, etc. "What dharma does habituation produce?" is saying that because others have not accepted another dharma apart from objects such as virtue, it does not produce it. Furthermore, it should be said, "In which moment," and connect it to "produces." The meaning is, does it produce in the first moment, or does it produce in the second moment? If someone says it produces in the first moment, then once habituated, it produces another dharma, so habituation is meaningless after that. If it is said that it produces in other second moments, etc., that is unreasonable, because it has been shown that there is no difference in the cause. It should be understood that "In which moment" is to refute those who say there is no moment. If that is not the case, because the moment itself has a difference in the cause, how can it be refuted? Seeing, etc., that
Tibetan
་ནི། ཆོས་ཅི་ཞིག་གམ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ལ། འདི་ཡང་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཅི་ཞིག་གམ། སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་དགོས་སོ། །བསྒོས་པ་ནི་ཞེན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དུ་ལུང་གའི་འབྲས་བུ་ལ་སྟེ། ཆོས་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་གཞན་སྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ་གོ་བར་སླའོ། །འོ་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་གཞན་དང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་མ་རུང་ན་མ་རུང་དུ་ཟད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སེམས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་དག་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་སོ། །སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་གྱི། རང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་ ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་ཆུག་ན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །གང་གིས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ
Chinese
，应与“什么法或哪个刹那产生”相连。这也应如前一样，全部相连。后来，是指其他时间。若问以灭尽定等入定之心，又会产生什么法或哪个刹那？应与所有这些相连，此处所说也如前一样。“玛度隆嘎之花”等其他这些，你也应说。串习，是执着之意。“与其一同灭尽”是指与玛度隆嘎之花一同灭尽之意。“于其果”是指于玛度隆嘎之果，即“产生什么法”？答曰：不产生之意。如此一来，暂时导师已广泛论证了分别说部在产生其他法方面如何不合理。现在，为了阐述经部师的另一种观点，因此才说了“如何是周遍寻思之其他法”等。玛度隆嘎之花，以孔雀胆汁等为例，很容易理解。那么，“身语之业也”等，是分别说部进行反驳。他们这样说：与心不相应的其他法，若不能成为产生果的因，那就不能成为因了。然而，正如心能调伏自心相续一样，为何身语之业不能调伏呢？这是为了说明这一点。像这样，“彼是”等，是经部师的回答。“彼是”是指身语之业。说“依赖于心而转变为善与不善”是指依赖于发起之心而转变为善等，自己本身则不是。如果允许依赖于心，身语之业转变为善等，那又会怎样呢？因此，才说了“何者以何”等。“何者”是指身语之业。“以何”是指善与不善。
English
, it should be connected to "what dharma or which moment arises." This should also be connected to everything as before. Later, refers to another time. If asked, what dharma or which moment arises from the mind entering into cessation samadhi, etc.? It should be connected to all of these, and what is said here is also the same as before. "The flower of Madhulunga," etc., you should also say these others. Habituation means attachment. "Extinguished together with it" means extinguished together with the flower of Madhulunga. "In its fruit" refers to the fruit of Madhulunga, meaning "what dharma arises?" The answer is: it does not arise. In this way, the teacher has extensively argued how it is unreasonable for the Vaibhashikas to produce other dharmas. Now, in order to explain another view of the Sautrantikas, therefore, it is said, "How are other dharmas that are pervasively contemplated," etc. The flower of Madhulunga, with the bile of peacock, etc., as examples, is easy to understand. Then, "the actions of body and speech also," etc., is the refutation by the Vaibhashikas. They say this: other dharmas that are not associated with the mind, if they cannot become the cause of producing fruit, then they cannot become the cause. However, just as the mind can subdue its own mindstream, why can't the actions of body and speech also subdue it? This is to explain this point. Like this, "that is," etc., is the answer of the Sautrantikas. "That is" refers to the actions of body and speech. Saying "depending on the mind, it transforms into good and non-good" means that it transforms into good, etc., depending on the mind that initiates it, but not by itself. If it is allowed that depending on the mind, the actions of body and speech transform into good, etc., then what will happen? Therefore, it is said, "what by what," etc. "What" refers to the actions of body and speech. "By what" refers to good and non-good.