Tibetan
གིས་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབྲུམ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་འདས་པའི་ལས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུམ་བུ་ལྟ་བུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཞན་འདི་ལ་གང་གིས་འབྲས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབྲུམ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་དོགས་པས། འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྔོན་བྱུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་ཞིང་གྲུབ་པ་པའོ། །ཕྱིས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་ཕྱི་མ་སྟེ། འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། བྱ་བ་ཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཁོ་ནར་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྫས་སུ་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་ པས་འདིར་ནི་མངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ལུང་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །འདིར། ཁུངས་ནི་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྨ་བའི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་ལན་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱེད་འོག་མས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནི་ཕྱེད་འོག་མ་སྟེ། ཚོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཕྱེད་གོང་མ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཕྱེད་འོག་མ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། དེས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བར་དུ་ཆོད་པ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་དཔྱད་པ་འདི་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་གཉིས་ཁོ་ན་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་དང་པོ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཞིག་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐད་ཅི་མར་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་དག་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ན་ལས་རྣམས་མ་ཞིག་པར་འབྲས་བུ་འཕེན་པར་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་འཆད་པས་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། འབྲས་བུ་འཕེན་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། །དེ་བས་ན་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཡང་གང་ལ་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སློད་དཔོན་གྱིས་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འཕེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འཕངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེན་པ་ཡང་འདིར་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་འཕངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་འཕེན་དུ་ཆུག་ན་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཞིག་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཕེན། དེ་དང་འདྲ་བ་སྨོས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་འཕེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྨེད་པར་མཛད་པའོ། །སྐྱེ་བར་འཇོག་པ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་འཕེན་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའི་ཚེའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཐའ་སྟེ། ཐ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་འཕེན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལས་གང་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པས་འགགས་པ་དེ་ཡང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་ ཟད་ཀྱི། ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་དེས་ནི་འཕངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གང་གིས་ན་རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་ཡང་དེ་ལ་དེ་འཕེན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་འཕེན་པའི་ནུས་པ་མེད་དུ་ཟད་མོད། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གཞན་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཞིག་པས་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅད་པས་ནི་མ་ཡིན་ན། ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་གོ །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཕེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུས་སོ། །འབྲས་བུའི་ས་བོན་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ན་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་ས་བོན་གནས་པ་བརྟག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་སྔོན་མེད་པའི་ས་བོན་འབྱུང་བ་ནི་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱུད་སོ་སོར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། དེ
Chinese
驳斥说。所谓“稻谷上生出痘疱”，是指“它有已逝的业”就像稻谷一样。所谓“它也能在来世产生果实”，就像痘疱一样，因为它成了产生极大痛苦的因。如果有人怀疑，像这样，对于其他事物来说，会有像稻谷上生出痘疱一样的过失吗？因此，说了“已逝”等等。所谓“凡是先前发生的”，是指凡是在先前的阶段发生和成立的。所谓“后来没有的”，是指从现在的阶段之后，也就是在已逝的阶段中没有和不存在的同义词。这是在说明，已逝等等的定义，应该只是像先前发生等等那样，通过理性的力量成立的，而不是像事物坏灭等等那样，因为对于仅仅存在于自性中的事物来说，那是不允许的。像已逝等等那样，如何不合理地成为实体，就像在《百颂》等等其他论典中广泛论证的那样，因为在这里会变得繁琐，所以就不详细展开了。那么，通过“如果”等等，这表明了与分别说者的教证相违背。偈颂的意义很容易理解。这里，“根源不会浪费”，指的就是这个。所谓“不会浪费”是什么意思呢？通过“如果”等等，论师通过责难的方式回答了矛盾。所谓“不会没有果实”的同义词是，它们具有产生果实的能力，而不是没有能力。为什么呢？因此，后半部分说明了，所谓偈颂的后半部分就是后半部分，也就是“聚集”等等。因此，说明了业的力量不会浪费。如果不是这样，如果想要表达成立已逝的自性存在，那么仅仅通过前半部分就能理解它的意义，因此后半部分就会变得没有意义。“浪费”。
English
He refuted. The so-called "pimples appear on the rice" means "it has past karma" like rice. The so-called "it can also produce fruit in the next life" is like pimples, because it becomes the cause of producing great suffering. If someone doubts, like this, for other things, will there be a fault like pimples appearing on rice? Therefore, it is said "past" and so on. The so-called "whatever happened before" refers to whatever happened and was established in the previous stage. The so-called "later non-existence" refers to the synonym of not existing and not being in the past stage after the present stage. This is to explain that the definition of past etc. should only be established by the power of reason like what happened before etc., not like the destruction of things etc., because that is not allowed for things that only exist in their own nature. How it is unreasonable to become an entity like the past etc., as widely argued in other treatises such as the Hundred Verses, will not be elaborated here because it will become cumbersome. Then, through "if" etc., this shows the contradiction with the teachings of the Sarvastivadins. The meaning of the verse is easy to understand. Here, "the root will not be wasted" refers to this. What does "will not be wasted" mean? Through "if" etc., the teacher answered the contradiction by means of reproach. The synonym of "there will be no fruit" is that they have the ability to produce fruit, not without ability. Why? Therefore, the latter half explains that the latter half of the verse is the latter half, that is, "gathering" and so on. Therefore, it is explained that the power of karma will not be wasted. If not, if you want to express the existence of the established past nature, then only through the first half can its meaning be understood, so the second half will become meaningless. "Waste."
Chinese
如果说“转变”这个词的意思就是“不会变成没有果”，那么这是什么意思呢？因此才说了“业即使经过很长时间”等等。那么，这些业本身如何产生果呢？这需要考察，这要与中间的停顿结合起来。因为对于产生果的考察来说，没有其他可能性。就像稻谷等种子一样，通过等等只说了两种考察方式。在这两种考察方式中，第一种没有过失，因为它只是自己的观点。因此，以第二种方式，通过“如果”等等来指出过失。通过“不坏就能产生果的教义”这句话，表明了对刹那毁灭的妨害。通过“这些”等等，是对分别说者的不正确回答。这表明了以下意义： 由于是什么使业在不坏的情况下产生果，从而妨害了刹那性，因此以各种方式解释自性，毁灭不是真实的。然而，由于缺乏作用的时机，也不会产生果。因此，才说是毁灭，所以妨害又在哪里呢？“为什么”等等，是论师所说的反驳，因为它是存在于没有缺陷的自性中。他的意思是，不产生果是不合理的。通过“已经投掷”等等，是对分别说者的回答。投掷在这里指的是存在于未来果产生的因的实体中。论师说了“与此相似的其他果”等等。意思是说，即使已经投掷了果，由于产生果的自性没有毁灭，为什么不投掷其他与此相似的果呢？说“与此相似”是指投掷相似的果，表明并非所有的因都会产生所有的果。通过“暂时如何产生果”等等，是论师自己。
English
If the meaning of the word "transformation" is said to be "it will not become without fruit," then what does that mean? Therefore, it is said, "Even if actions take a long time," and so on. How do these actions themselves produce fruit? This needs to be examined, and it should be combined with the pause in the middle. Because for the examination of producing fruit, there is no other possibility. Like seeds of rice, etc., only two types of examination are mentioned through "like," etc. Among these two types of examination, the first one is without fault, because it is only one's own view. Therefore, in the second way, faults are pointed out through "if," etc. Through the statement "the teaching that fruit is produced by what is not destroyed," it is shown that it harms momentary destruction. Through "these," etc., it is an incorrect answer to the Vaibhashikas. This shows the following meaning: Because of what causes actions to produce fruit without being destroyed, thereby harming momentariness, therefore, by explaining the nature in various ways, destruction is not real. However, due to the lack of the occasion for action, fruit is not produced. Therefore, it is said to be destruction, so where is the harm? "Why," etc., is the refutation spoken by the teacher, because it exists in the nature without defects. His intention is that it is unreasonable not to produce fruit. Through "already thrown," etc., it is the answer to the Vaibhashikas. Throwing here refers to what exists in the entity of the cause that produces future fruit. The teacher said, "Other fruits similar to this," etc. It means that even if the fruit has already been thrown, since the nature of producing fruit has not been destroyed, why not throw other fruits similar to this? Saying "similar to this" refers to throwing similar fruits, indicating that not all causes produce all fruits. Through "how does fruit arise temporarily," etc., it is the teacher himself.
Chinese
是为了驳斥而进行的阐述。 “允许产生”等等，是分别说者们显示投射的相状。 “那么”等等，是导师显示相状的错误。 其中的阿罗汉完全从痛苦中解脱时的最后刹那，也就是最终的那个，因为不具备共同作用的因，所以不投射果。 此外，业的果被非择灭所阻断，那也不进行投射。因此，说了“非择灭”等等。 因为其他因不具备，所以果不产生而穷尽。 最终等等，难道不是已经投射了吗？ 如果问：怎么说不投射果呢？ 并非如此，因为这样，即使其他因不具备，也相信它具有投射的能力，像那样产生果的情况是根本看不到的，所以那是可能的。 它只是没有投射的能力而已，那又会怎么样呢？ 因此，说了“从一开始”等等，意思是说，因为其他事物做事的时机已经过去，所以事物才被安立为坏灭，而不是完全因为自己的自性。 最终等等，也没有做事的时机，怎么会坏灭呢？ 因此，说了“因此”等等，是作总结。 “具有那样的自性”是“具有那样的相”的同义词。 “那么怎么样呢？”这是分别说者们说的。 “以何者”等等，是导师如实显示投射的相状。 “以何者”是业的自性之因。 “滋养果的种子”是说要考察内在存在与果相关的种子。“在这里，先前没有的种子产生，这不是投射。 那么是什么呢？ 应该知道只是滋养存在于识蕴中的种子。 如果不是这样，那么声闻等等的种类安立，就不会确定是不同的蕴了。
English
This is an explanation made to refute. "Allowing to arise," etc., are the Vaibhashikas showing the characteristic of projection. "Then," etc., is the teacher showing the error of the characteristic. Among them, the final moment when an Arhat completely passes away from suffering, that is, the final one, does not project a result because it does not possess the cause of acting together. Furthermore, the result of karma that is obstructed by non-discriminating cessation also does not project. Therefore, it is said, "Non-discriminating cessation," etc. Because other causes are not complete, the result does not arise and is exhausted. Isn't it the case that the final, etc., has already been projected? If you ask, how can it be said that it does not project a result? It is not so, because in this way, even if other causes are not complete, it is believed that it has the ability to project it, and the occurrence of a result like that is not seen at all, so that is possible. It simply does not have the ability to project, so what will happen? Therefore, it is said, "From the very beginning," etc., meaning that because the time for other things to act has passed, things are established as being destroyed, not entirely because of their own nature. The final, etc., also does not have the time to act, so how can it be destroyed? Therefore, it is said, "Therefore," etc., to conclude. "Having such a nature" is synonymous with "having such an aspect." "Then how is it?" This is what the Vaibhashikas say. "By what," etc., is the teacher showing the characteristic of projection as it is, without error. "By what" is the cause of the nature of karma. "Nourishing the seed of the result" means to examine the seed related to the result that exists within. Here too, the seed that did not exist before arises, this is not projection. So what is it? It should be known that it only nourishes the seed that exists in the stream of consciousness. If it were not so, then the establishment of the types of Shravakas, etc., would not be determined as different streams.