Tibetan
རླུང་གི་ཁམས་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པས། བལྟར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དོ། །ཤཱཀྱའི་ སྲས་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤཱཀྱ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་སྲས་པོ་ནི་དེའི་སློབ་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའིའོ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའི་མ་ཡིན་པས། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའི་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ནད་རླུང་གི་ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཕྱོགས་སྔ་མས་སྨྲས་མ་ཐག་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། ཡང་ཉི་མ་འཆར་ཀ་པ་དག་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཕྱོགས་གཞན་སེམས་པར་བྱེད་དེ། རླུང་གི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉིད་དུ་མི་རུང་ན། ཡུལ་གཞན་དུ་ལུས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་ཁམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཏགས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་མཛད་པའོ། །ལུས་ནི་རྫས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་རྫས་ཉིད་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དོ། །འདིར་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོ་ནས། རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བལྟར་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།
Chinese
风界是所触的生处，因为不是可见的，所以不是表色。如果表色也是它的自性，那么从表色来说，它怎么会不是表色呢？这样想的。另外，所触的生处，想要成为善和不善等等，也有其他的过失。名为“释迦之子”中，释迦是佛陀薄伽梵。他的儿子是他的弟子。他们之中的任何一个是释迦之子。不是释迦之子，就是不是释迦之子，这是词的缩略。那样的是什么呢？因此说，想要所触的生处成为善和不善。因为风界属于所触的生处，所以是一向未遮盖且未说明的，而表色不是那样，因为和它体性不同。因此，病风的界限，怎么会和善等自性相违呢？这样想的。先前一方所说的话也被广泛驳斥，又如太阳升起时，那些人说“那么”等等，另一方思考着，风界不是表色等等，如果成为这样的过失，就不能成为表色本身。在其他地方，身体产生的，由心的差别所生的风界，仅仅由它推动，因为没有过失，所以会成为表色，这是结论。名为“表色是假立的”等等，是导师驳斥的。身体是多种物质的自性，如果是表色的自性，那么物质本身就会损坏，这是结论。另外，表色也会变成不是表色等等，还有其他的过失。这里是从气味等一个方面的角度，有不是表色的过失，但不是从形色的角度，因为那是可见的。正因为如此。
English
The wind element is the source of touch, because it is not visible, so it is not a form. If form is also its nature, then how can it not be a form from the perspective of form? That's what is meant. Furthermore, there is another fault in wanting the source of touch to be good and bad, etc. In the term "son of Shakya," Shakya is the Buddha Bhagavan. His son is his disciple. Whichever of them is the son of Shakya. Not the son of Shakya, that is, not the son of Shakya, this is the abbreviation of the word. What is that like? Therefore, it is said that one wants the source of touch to be good and bad. Because the wind element belongs to the source of touch, it is always un-obscured and un-stated, but form is not like that, because it has a different nature from it. Therefore, how can the boundary of the disease wind be contrary to the nature of goodness, etc.? That's what is meant. What the previous party said was also widely refuted, and again, as when the sun rises, those people say "then" and so on, the other party thinks, the wind element is not a form, etc., if it becomes such a fault, it cannot become form itself. In other places, the wind element that arises from the body and is born from the difference of mind is only driven by it, because there is no fault, so it will become form, this is the conclusion. The term "form is nominally established" etc., is refuted by the teacher. The body is the nature of many substances, and if it is the nature of form, then the substance itself will be damaged, this is the conclusion. Furthermore, form will also become not form, etc., and there are other faults as well. Here, from the perspective of one aspect such as smell, there is the fault of not being form, but not from the perspective of shape, because that is visible. Precisely because of this.
Tibetan
དྲི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། འོ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཡང་དེ་དང་དེ་དག་ཉིད་ཕྱོགས་ གཞན་ལ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་དེ་ཡང་ཡི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ས་བོན་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་དོག་དེའི་རང་གི་ས་བོན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མས་བསྡུས་བསྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་བོན་དང་རླུང་གི་ཁམས་ནི། རང་གི་ས་བོན་དང་རླུང་གི་ཁམས་དག་གོ །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རང་གི་ས་བོན་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོག་མར་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ནི་རྩོལ་བ་འབྱུང་བ། དེ་ལས་ཀྱང་རླུང་འབྱུང༌། རླུང་ལས་ཀྱང་ལག་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་དེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་དོག་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པར་འདོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པས་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཁ་དོག་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེར་གཏོགས་པའི་ཁ་དོག་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་གིས། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའི། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་ཐག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་ལྟར་མ་ཡིན་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་གཞན་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྟིང་ཚིག་གིས་སུན་འབྱིན་པར་མཛད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་ གྱི་ཚད་མས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། ནུས་པ་ཡང་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །མི་མཐོང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་བལྟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ཁ་དོག་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་དོག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་དོག་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བར་འདོད་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདས་མ་ཐག་པ་འདིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་ནི། དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ། འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྒྱ་ཆེར་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་ཕུགས་ཐུག་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དྲག་གོ་སྙམ་ནས། འོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་སུན་དབྱུང་བར་བཞེད་ནས། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་དྲིས་པས་རྒོལ་བར་མཛད་དོ། །སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཞན་ལ་ ལྟོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་ཡོད་པས་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
说是气味等等。气味等等的生处是善等，如前所说。如果又说等等，那么，又是那些东西想到其他方面。因为论师不允许那个方面，所以说是驳斥。从自己的种子和风界的差别来说，那个颜色的自己的种子，是前一刹那所摄持的，是同劫的因。风界是在其他地方产生的因，是共同作用的缘。自己的种子和风界，是自己的种子和风界。那两者的差别，是自己的种子和风界的差别，那是从它本身所生的，不是从其他所生的，这是它的定义。首先产生想要去其他地方的心，从那产生努力，从那也产生风，从风也产生手吗？如果问，那怎么不是住在手上的颜色从心的差别所生呢？那没有过失，这样，别人认为那是由于它的力量而变成善等，因为是现见的因，所以认为颜色是从心的差别所生的，不是通过传承的。因为认为颜色是善和不善等，所以色处被认为是善等。如果问，怎么不是属于那里的颜色是善等的色呢？回答说，说法没有矛盾，这样，由于普遍发起的缘故，对它来说，就是善等表色，所以说它的自性色是善等的色，不是说蓝色等颜色的自性没有被遮蔽，也不是没有被标示。仅仅是为了驳斥刚过去的方面。即使不像颜色那样也可以，等等，是想到其他方面。诸天欢喜等等，是论师用隐晦的语言来驳斥。就像色等一样，也没有见到，等等，是说不是现量所能把握的，
English
It is said to be smells and so on. The sense-spheres of smells and so on are virtuous and so on, as before. If it is said again, then, again, those things themselves think of other aspects. Because the teacher does not allow that aspect, it is said to be a refutation. From the difference of one's own seed and the wind element, the own seed of that color is the cause of the same kalpa, held by the previous moment. The wind element is the cause of arising in other places, it is the co-operative condition. One's own seed and the wind element are one's own seed and the wind element. The difference between the two is the difference between one's own seed and the wind element, that is born from itself, not from others, this is its definition. First, the mind arises wanting to go to other places, from that arises effort, from that also arises wind, from wind also arises hand? If asked, how is it not that the color dwelling on the hand is born from the difference of mind? That is not a fault, in this way, others think that it becomes virtuous and so on due to its power, because it is the direct cause, so it is thought that color is born from the difference of mind, not through transmission. Because it is thought that color is virtuous and non-virtuous and so on, the sense-sphere of form is thought to be virtuous and so on. If asked, how is it not that the color belonging to that is the form of virtuous and so on? The answer is that there is no contradiction in the statement, in this way, due to the cause of universal arising, for it, it is the virtuous and so on indicative form, so it is said that its own-nature form is the form of virtuous and so on, it is not said that the own-nature of colors such as blue is not obscured, nor is it not indicated. It is only for the sake of refuting the just-past aspect. Even if it is not like color, etc., it is thinking of other aspects. The gods rejoice, etc., is the teacher refuting with obscure language. Just like form, etc., it is also not seen, etc., it is said that it is not to be grasped by direct perception,
Chinese
“不见作用”是指因为没有因和果的能力，所以显示没有推测。 “如果不见”等等，地、水、火、风四大种不是色的自性，所以本来就不可以看。如果表色也是它的自性，那么它也不能被认识，因为不可以看。这是它的定义。另外，如果颜色是善和不善，那么也有其他的过失。 “颜色不是那样，这已经说过了”，意思是说，认为颜色是善和不善，这不是释迦之子所为，这是刚才所说的。这里说，四大种依赖于颜色，所以可能会因为颜色的影响而变成善等等。但是，当它不可能变成善等等的时候，四大种怎么会变成那样呢？这是要说明的。广泛地驳斥了表色，并且由于分别说部的人最终认为即使只有非表色也好，所以说了“那么只有非表色”等等。论师想要驳斥非表色，所以详细地询问“什么是非表色”，从而进行了辩论。 “是誓言等等的色法的生处”，这是分别说部的人对非表色的自性所作的定义。说了“誓言等等”就包括了非誓言等等。 “如果是在欲界中活动，那么什么是非表色”等等，这是为了驳斥表色。说“在欲界中活动”是为了避免在色界中活动，因为色界依赖于禅定的心，所以不需要依赖其他的表色。因为这里有非表色，所以就是非表色，意思是具有非表色而不是具有表色。 “如果这样会怎么样呢？”这是分别说部的人说的。 “如果这样”是指
English
"The unseen function" means that because there is no ability of cause and effect, it shows that there is no inference. "If it is not seen," etc., the four elements of earth, water, fire, and wind are not the nature of form, so they are inherently invisible. If manifestation is also its nature, then it also cannot be recognized, because it is invisible. This is its definition. Furthermore, if color is good and non-good, then there are also other faults. "Color is not like that, this has already been said," meaning that thinking color is good and non-good is not the act of the sons of Shakya, this is what was just said. Here it says that the four elements depend on color, so they may become good, etc., due to the influence of color. However, when it is impossible for it to become good, etc., how can the four elements become like that? This is what is to be explained. Manifestation is widely refuted, and because the Vaibhashikas ultimately think that even if there is only non-manifestation, it is better, so they said, "Then only non-manifestation," etc. The teacher wanted to refute non-manifestation, so he asked in detail, "What is non-manifestation?" thereby engaging in debate. "It is the birthplace of form dharmas such as vows, etc.," this is the definition of the nature of non-manifestation made by the Vaibhashikas. Saying "vows, etc." includes non-vows, etc. "If it is active in the desire realm, then what is non-manifestation," etc., this is to refute manifestation. Saying "active in the desire realm" is to avoid being active in the form realm, because the form realm depends on the mind of dhyana, so it does not need to depend on other manifestations. Because there is non-manifestation here, it is non-manifestation, meaning it has non-manifestation rather than having manifestation. "If this is the case, what will happen?" This is what the Vaibhashikas said. "If this is the case" refers to