Tibetan
་ཞེ་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་དེའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་འདི་ཤེས་པ་ལ་རགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམ་པ་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་དེའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཡང་འདུས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་བསགས་པའི་དུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མ་བསགས་པའི་དུས་ན་རགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པའི་དུས་ན་ཡང་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་འདུས་པ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་མ་འདུས་ན་རགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐ་དད་དམ་འདུས་ཀྱང་རུང་ཟླུམ་རིལ་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལུགས་བསྟན་པར་གཞན་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བར་སེམས་ཞེས་གྲག་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །ཕྱོགས་འདི་ཡང་རིགས་པ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཡང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལྟར་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉམས་སུ་འོང་ཞེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་མི་ལྟོས་པའི་དུས་ན་ཡང་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་ཡང་ན་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོས་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ནམས་ཀྱང་དབང་པོས་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་ཟངས་བུམ་དང་རྫ་མ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཉིད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བུམ་པ་དང་རྫ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས། ཕྲ་མོའི་རྣམ་པ་ནི་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྦྲང་བུ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་རེ་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཡོད་པས་ཁས་བླངས་ཏེ། དམིགས་པར་བཀག་གོ །དེ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་དཔུང་གི་ཆ་ཡོད་པས་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྟགས་པར་ཡོད་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་སོ། །བརྒྱ་ལ་གཞན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་དཔུང་གི་ཆ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ལྟོས་ནས་འདི་ནི་ ཤར་ཕྱོགས། །འདི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཀག་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་དེ་སྐད་བསྟན་པའི
Chinese
如果这样，也是因为这个缘故。说了“微尘积聚的那些本身”等等。即使是微尘聚集，也不是那个识的对境。所谓“积聚”就是“聚集”的同义词。为什么不是对境呢？说了“微尘不是它的相状的缘故”。像这样，凡是依赖于识而显现的相状，那些相状在各个微尘上是没有的。如果说，各个微尘不是它的相状，但是聚集起来就会变成它的相状，因此，说了“从微尘没有聚集的时候”等等。就像没有聚集的时候没有粗大的相状一样，微尘聚集的时候，也没有变成粗大特征的自性差别。因此，就像微尘没有聚集的时候不是对境一样，聚集起来的那些也不是对境，就像它没有聚集一样，聚集起来的也不是对境，这是同义词。那就是这样说的：就像那些没有聚集的时候没有粗大一样，因此没有变成对境，同样即使聚集起来也不会变成粗大。因此，怎么会变成对境呢？像这样，显示了那些无论是分开还是聚集，都不会舍弃圆形。还有一些人以其他方式认为微尘是对境，因此为了显示那个宗派，说了“其他一些人，每一个微尘”等等。每一个微尘不依赖于其他微尘，就不会变成根的境，什么时候互相依赖，那个时候才会变成根的境，他们这样认为，这是前一种观点。为了显示这个观点也是不能容忍道理的，说了“那些的也”等等。按照那些这样说的人的宗派，也会出现微尘的过失，因为微尘无论是在依赖还是不依赖的时候，都不会变成粗大的特征，没有自性的差别。因此，因为没有自性的差别，要么就是所有的时候都被根所抓住。要么就是任何时候都不会被根所认识。
English
If so, it is also for this reason. It is said, "Those very aggregates of subtle particles," and so on. Even the aggregation of subtle particles is not the object of that consciousness. The so-called "aggregation" is synonymous with "gathering." Why is it not an object? It is said, "Because the subtle particles are not its appearance." Like this, whatever appearances that rely on consciousness, those appearances are not present in each individual subtle particle. If it is said that each individual subtle particle is not its appearance, but when aggregated, it will become its appearance, therefore, it is said, "From the time when the subtle particles are not aggregated," and so on. Just as there is no coarse appearance when they are not aggregated, similarly, when the subtle particles are aggregated, there is no difference in nature that would cause them to become coarse characteristics. Therefore, just as subtle particles that are not aggregated are not objects, similarly, those that are aggregated are also not objects, just as it is not aggregated, the aggregated is also not an object, this is synonymous. That is to say, just as those that are not aggregated have no coarseness, therefore they have not become objects, similarly, even if they are aggregated, they will not become coarse. Therefore, how can they become objects? Like this, it will be shown that those, whether separate or aggregated, will not abandon the round shape. Some others think that subtle particles are objects in another way, therefore, in order to show that tenet, it is said, "Some others, each subtle particle," and so on. Each subtle particle, not relying on other subtle particles, will not become the object of the senses, but when they rely on each other, then they will become the object of the senses, they think, this is the former view. In order to show that this view is also not tolerable by reason, it is said, "Also those of," and so on. According to the tenets of those who say that, there will also be the fault of subtle particles, because subtle particles, whether relying or not relying, will not become coarse characteristics, there is no difference in nature. Therefore, because there is no difference in nature, either they will always be grasped by the senses. Or they will never be cognized by the senses.
Chinese
又为了指出它本身的另一个过失，所以说了“如果互相依赖的极微本身”等等。如果互相依赖的极微本身最终成为能认识的对境，那么瓶子和铜瓶和陶器和瓷碗等等的各种不同形态就不会在能认识的事物上显现，因为极微不是瓶子等等的形态。对此，有人会想：极微本身会成为认识瓶子等等的对境。因此，说了“在能认识的事物上显现也是其他的”等等。因为是瓶子和陶器等等的形态，所以微细的形态不能成为认识粗大形态的对境，因为会太过分。如果是那样，那么蚊子也会成为认识大象等等形态的对境。如此，暂且承认极微是存在的，从而遮止了对境。为了表明那些也是不应存在的，所以说了“极微也”等等。极微也有此岸和彼岸和手臂的部分，所以不像柱子等等那样在胜义中存在，柱子等等是可以分析的。感觉等等是不同的法。为了避免有人说“对于一百个来说，其他的理由不成立”，所以说了“如果不承认那个”等等。如果极微的此岸和彼岸和手臂的部分不承认，那么那时从极微来看，这个是东方，这个是北方等等的各种不同方向就不会是极微的。如果那个不存在，那么东和北等等也不会成为极微的部分。如果那样，会有什么过失呢？因此，说了“如同能认识的事物一样”等等。如果极微的不同方向部分不承认，那么那时就像能认识的事物没有身体，并且不住在处所一样，极微也同样会变成那样。如此，在遮止外境之后，为了作总结，所以说了“如此，因为没有外境”等等。凡是如此显示的
English
Furthermore, in order to point out another fault in itself, it is said, "If the mutually dependent atoms themselves," and so on. If the mutually dependent atoms themselves eventually become the object of cognition, then the various different forms of pot, copper pot, pottery, porcelain bowl, and so on, will not appear to the cognizable, because the atoms are not the forms of pot, and so on. To this, someone might think: the atoms themselves will become the object of knowing pot, and so on. Therefore, it is said, "Appearance in the cognizable is also other," and so on. Because it is the form of pot and pottery, and so on, the subtle form cannot become the object of knowing the coarse form, because it would be too extreme. If that were the case, then a mosquito would also become the object of knowing the form of an elephant, and so on. Thus, for the time being, it is admitted that atoms exist, thereby preventing the object. In order to show that those too should not exist, it is said, "Atoms also," and so on. Atoms also have this shore and the other shore and the part of the arm, so they do not exist in the ultimate sense like pillars, and so on, pillars and so on can be analyzed. Feeling and so on are different dharmas. In order to avoid someone saying, "For a hundred, other reasons are not established," it is said, "If you do not admit that," and so on. If the atoms' this shore and the other shore and the part of the arm are not admitted, then at that time, from the perspective of the atoms, these different directions, such as this is east, this is north, and so on, will not be the atoms'. If that does not exist, then east and north, and so on, will not become part of the atoms. If that is the case, what fault will there be? Therefore, it is said, "Like the cognizable," and so on. If the different directional parts of the atoms are not admitted, then at that time, just as the cognizable has no body and does not abide in a place, the atoms will also become like that. Thus, after preventing external objects, in order to conclude, it is said, "Thus, because there is no external object," and so on. Whatever is shown in this way