Tibetan
གས་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྒྲ་ནི་བདག་ཏུ་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཆོས་སུ་བཏགས་པའོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང་བཏགས་པ་དང་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅེས་ཐ་ སྙད་འདོགས་པ་ནས་ཁ་ཅིག་ཤེད་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སླར་བརྒལ་བའི་ཚིག །ཉེ་བར་འདོགས་པ་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པ་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བའི་ཆ་ཉིད་དེ། བདག་གམ་ཆོས་རྣམས་དངོས་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །བདག་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དངོས་སུ་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་དང་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འདིའི་དངོས་སུ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡིན་དུ་དོགས་ནས་དྲི་བའི་ཕྱིར། གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཅི་གང་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལོག་ན་གཞན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་འགྱུར་བ་དེ་འདིར་འགྱུར་བར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པས། གྱུར་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གྱུར་པའི་སྒྲ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱའི། གྲངས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་འགགས་ལ། དེ་འགགས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་དང་མི་འདྲ་བ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གྱུར་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་གྱུར་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བརྟས་ཤིང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། ། བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བག་ཆགས་གང་སྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཟུང་བའི་ཆ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས། །ཕྱི་རོལ་ན་བདག་མེད་པ་ཡང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བག་ཆགས་གང་སྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཟུང་བའི་ཆ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ན། ཕྱི་རོལ་ན་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཇུག་གོ །བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་ལ་བྱའོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་བྱའོ། །འདིར་དཔེ་སྨོས་པ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཟུང་པའི་ཆ་ལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པའི་སྒྲ་ནི་སྐྲའི་ཚོགས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆ་ཉིད་དངོས་སུ་བདག་དང་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་དངོས་སུ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་དོགས་ནས། ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བདག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དེ་ན་དངོས་སུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འདོགས། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་མི་བླུན་པོ་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བ་ལང་མ་ཡིན་ཡང་མི་བླུན་པོ་ལ་བ་ལང་ཞེས་ཉེ་བར་ འདོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དངོས་སུ་དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་དངོས་ཀྱི་ཡུལ་བཀག་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བའི་ཆ་དང་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་དེ་དག་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་འདི་ཤེས་བྱ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྫས་ཉིད་དོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཅིག་ཤོས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གཞི་མོད་པར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་གང་ལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྫས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཁས་བླང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་རིགས་པ་ལ་མི་མཇེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མི་བཟོད་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་རྟེན་མེད་པར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འགའ་ཞིག་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་གདགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐལ་ཆེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞི་ཅི་ཞིག་ཅིག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་ངོ༌། །རྟེན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གོང་དུ་
Chinese
那即是于我而近取。 同样，以何者于法而近取，于法而近取即是于法而近取。 为了显示近取之语的意义， 说了“那也是”等等。 于我而近取之语，应知为于我而假立。 于法而近取之语也是于法而假立。 近取、假立与名称，这些属于同义词，是知识与言说之同义词。 为了显示种种之语的意义， 说了“种种”即是多种方式等等。 有些施设名称为我，乃至有些施设名称为绳索， 像那样即是于我而近取之多种方式。 为了显示于法而近取也是多种方式， 说了蕴与界等等，因为容易理解所以未解说。 对此，他人反驳之语。 说了“此二近取是”等等。 此二近取实为识之所取分， 并非于实物我或诸法而近取，应如何知晓？ 实物即是胜义谛。 为了显示施设名称为我等并非实有之境， 说了“诸法与我”等等。 如此，从识之变异之外，没有外在的我与诸法， 因此，此于我与法而近取并非实有之境。 为了避免误以为是其他外道之变异而提问， 说了“变异，那是什么”等等。 难道你们认为，数论派所遍计之常住物的法，若有其他改变则有他生，此变异是此处的变异吗？ 或者其他什么？说了宗义， 为了显示变异之自性， 说了“变为其他”等等。 变异之语是指变为其他，并非数论派所遍计。 为了显示那一点， 说了“因之刹那”等等。 何者之
English
That is what is closely attached to the self. Similarly, what is closely attached to the Dharma is what is closely attached to the Dharma, is what is closely attached to the Dharma. In order to show the meaning of the word "close attachment," it is said, "That is also," and so on. The word "close attachment to the self" should be understood as "established as the self." The word "close attachment to the Dharma" is also "established as the Dharma." "Close attachment," "establishment," and "name" belong to the category of synonyms, which are synonyms for knowledge and expression. In order to show the meaning of the word "various," it is said, "Various" means "many kinds," and so on. Some apply the name "self," and some apply the name "rope." Like that, there are many ways of closely attaching to the self. In order to show that closely attaching to the Dharma is also of many kinds, it is said, "aggregates and elements," and so on, but it is not explained because it is easy to understand. To this, the words of others refuting. It is said, "These two close attachments are," and so on. These two close attachments are actually the apprehended part of consciousness. How should it be known that they are not closely attached to real objects, the self or the Dharmas? "Real object" means the ultimate truth. In order to show that applying names to the self and so on are not real objects, it is said, "The Dharmas and the self," and so on. Thus, apart from the transformation of consciousness, there is no external self or Dharmas. Therefore, this close attachment to the self and the Dharma is not a real object. In order to avoid the misunderstanding that it is a transformation of other heretics, the question is asked, "Transformation, what is that?" and so on. Do you think that the transformation of the Samkhyas, who have completely calculated the Dharma of permanent things, if there is another change, there will be another birth, is this transformation the transformation here? Or something else? The tenets are stated. In order to show the nature of transformation, it is said, "Transformed into another," and so on. The word "transformation" refers to transformation into another, not what is completely calculated by the Samkhyas. In order to show that, it is said, "The moment of cause," and so on. Of what
Chinese
當原因的剎那停止時，與此停止的同時，獲得與原因的剎那不同的果的自性，這被認為是轉變。這將被解釋為，它被稱為轉變為與原因不同的果。這樣顯示了轉變的自性之後，為了顯示從轉變的識如何執著於我和法，因此說了「對此，我等分別念的習氣完全成熟」等。 以我等分別念所產生的習氣，在那些習氣成熟之時，從阿賴耶識產生我等相狀的分別念。我等相狀的所取分，也像從分別念之外轉變一般地了知。即使外境沒有我，也從無始以來就開始執著於我等。同樣地，以色等分別念所產生的習氣，也在那些習氣成熟之時，從阿賴耶識產生色等相狀的分別念。色等相狀的所取分，也像從分別念之外轉變一般地了知。即使外境沒有法，也從無始以來就開始執著於色等法。「習氣完全成熟」這個詞的意思是，立即能夠產生果。「顯現」這個詞的意思是所取分。這裡舉了一個例子，例如有眼翳者的亂髮等。例如，有眼翳者對於亂髮等相狀的所取分，執著於亂髮等，同樣地，這裡也對於我和法的相狀的所取分，執著於我和法。亂髮這個詞的意思是頭髮的集合。對此，這裡發生了轉變，像這樣，所取分本身實際上轉變為我和法，因此懷疑是否會認為我和法實際上成立，因此說了執著是指在沒有某物的東西上執著於它等。
English
When the moment of the cause ceases, and simultaneously with this cessation, whatever obtains the nature of the result, which is different from the moment of the cause, that is considered to be transformation. This will be explained as, it is said to be the sound of transforming into the very result that is different from the cause. Having thus shown the nature of the transformation itself, in order to show how, from the transformed consciousness, one clings to self and phenomena, therefore it is said, "To this, the habitual tendencies of the conceptualization of self and so forth are fully matured," and so forth. The habitual tendencies produced by the conceptualization of self and so forth, at the time when those habitual tendencies become fully matured, from the alaya-consciousness arises the conceptualization of the aspects of self and so forth. The apprehended aspect of the aspects of self and so forth, also knowing it as if it has transformed from outside of the conceptualization. Even though there is no self in the external, it engages in clinging to self and so forth from beginningless time. Similarly, the habitual tendencies produced by the conceptualization of form and so forth, also at the time when those habitual tendencies become fully matured, from the alaya-consciousness arises the conceptualization of the aspects of form and so forth. The apprehended aspect of the aspects of form and so forth, also knowing it as if it has transformed from outside of the conceptualization. Even though there are no phenomena in the external, it engages in clinging to form and so forth as phenomena from beginningless time. The term "habitual tendencies are fully matured" means that it is immediately capable of producing the result. The term "appearance" means the apprehended aspect. Here an example is given, for example, like the entangled hair of one with cataracts and so forth. For example, one with cataracts clings to the apprehended aspect of the appearance of entangled hair and so forth as entangled hair and so forth, similarly here also one clings to the apprehended aspect of the appearance of self and phenomena as self and phenomena. The term "entangled hair" means a collection of hair. To this, here a transformation occurs, like this, the apprehended aspect itself actually transforms into self and phenomena, therefore, suspecting that one might think that self and phenomena are actually established, therefore it is said that clinging means clinging to something on which that thing does not exist, and so forth.