Tibetan
གས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་འདོད་པར་བྱའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེར་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའི་བཤད་སྦྱར་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་བྱས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐ་མ། འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཅིག་ལ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ གང་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གང་གིས། དངོས་ཅི་ཡང་རུང་བ་གང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོར་བརྟག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ནང་གི་ཡིན་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གཉིས་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནང་གི་དངོས་པོའམ། འོན་ཏེ་ཕྱིའི་དངོས་པོའམ། ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་ཡིད་མ་ཆེས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་ཏེ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རོ་དང་འདོད་པ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྟག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྟག་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དཔའ་བོ་དང་སྔར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒོལ་འདོད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གཅིག་པའི་མེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རུང་ངོ༌། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ ཀྱི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁུངས་སྨྲས་པ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྟོག་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་ཀུན་རྟོག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་དད་པ་དག་ནི་ཀུན་རྟོག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཁུངས་སྨོས་པ་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས
Chinese
在各别的识之外，有阿赖耶识，必须承认为一切种子的所在，否则无法解释。详细的分析可以在无著的《五蕴论释》中找到。 第五卷结束。为了连接下一部分，如果这些仅仅是识，等等，因为容易理解所以没有解释。有宗认为，在唯识中安立三自性没有矛盾，等等。就像这样，在唯识中安立这三种自性，因此这里与经没有矛盾。如果有人不相信在一个事物上安立三种自性，并提问如何安立，有宗回答说：以何种分别？等等。任何分别，无论以何种事物进行分别，都应被视为遍计所执性，简而言之，这意味着它也是不存在的。为了解释者阐明分支的含义，通过区分内部和外部的事物来思考，等等。就像这样，有些需要分别的事物是内部的，有些是外部的。因此，为了通过区分它们来显示分别的无限性，导师说：以何种分别？等等。为了阐明第二分支的含义，被分别的事物是什么？等等。如果需要分别的事物是内部的事物，或者是外部的事物，甚至是佛法，那么任何需要分别的事物都应被视为遍计所执性。因为百人中可能有人不相信，所以导师在这里阐述了遍计所执性的理由，即它是不存在的。为了驳斥它，任何被分别的对境事物，等等，就像身体等事物，仅仅在一个事物上，具有味道和欲望的行ེ་བྲག་（人名）认为，会产生各种各样互不相同的分别念。例如，没有老虎却听到“老虎来了”的声音后，勇士和以前的侍从等想要反击，以及产生恐惧等情况。对此有人会想，事物本身会变成那样吗？因此，说了“事物一体的无有”等，事物本身不可能成为多种互不相同事物的自性。它的无有也不可能是那样。为了总结，说了“因此，这一切”等，因为如此这般分别念的对境事物并不存在，所以这一切众生都只是分别念而已。因为分别念的对境是虚构的自性。这里引用了来源，说了“经部中也”等，就像各个凡夫对色等事物执着一样，它们在胜义谛中并不存在，这是简要的意义。为了与下文衔接，说了“在遍计之后”等。有人会想，那是什么呢？说了“依他起的自性”等，因为这是需要分别的，所以是分别念，也就是心和心所。分别念的自性需要观待于他，就像它是从各种因缘中产生的一样，这是简要的意义。有人会想，分别念和从因缘中产生这两个词语表示什么呢？说了“分别念”这个词语是“在此”等，这里的“此”是指体性的词语。分别念这个词语表示了依他起的自性。从因缘中产生的词语表示了被称为依他起的产生之因。有人会想，遍计所执是什么呢？说了“对此，当遍计时”等。以善等差别而区分的三界之心和心所的各种不同，被称为遍计所执。这里引用了来源，说了“如是说”等。
English
Apart from the separate consciousnesses, there is the Ālaya-vijñāna, which must be acknowledged as the location of all seeds, otherwise it cannot be explained. Detailed analysis can be found in Vasubandhu's commentary on the Five Skandhas. The fifth volume concludes. In order to connect to the next part, if these are merely consciousnesses, etc., it is not explained because it is easy to understand. The established tenet proponents argue that there is no contradiction in establishing the three natures in mere consciousness, etc. Just like that, these three natures are established in mere consciousness, therefore there is no contradiction with the sutras here. If someone does not believe in establishing three natures in one thing and asks how it is established, the established tenet proponents answer: With what kind of conceptualization? etc. Whatever conceptualization, whatever thing is conceptualized, should be regarded as the completely imputed nature, in short, it means that it is also non-existent. In order for the commentator to clarify the meaning of the branches, by distinguishing between internal and external things, to contemplate, etc. Just like that, some things that need to be conceptualized are internal, and some are external. Therefore, in order to show the infinity of conceptualizations by distinguishing them, the teacher says: With what kind of conceptualization? etc. In order to clarify the meaning of the second branch, what things are conceptualized? etc. If the things that need to be conceptualized are internal things, or external things, or even the Dharma of the Buddhas, then anything that needs to be conceptualized should be regarded as the completely imputed nature. Because some people out of a hundred may not believe, therefore the teacher here elucidates the reason for the completely imputed nature, that it is non-existent. In order to refute it, whatever object of conceptualization, etc., like the body and other things, merely on one thing, the behavior of having taste and desire
English
E Brak (a person's name) saw that various kinds of mutually incompatible conceptualizations arise. For example, hearing the sound of "a tiger is coming" when there is no tiger, warriors and former attendants, etc., want to retaliate, and fear, etc., arise. Someone might think, do things themselves become like that? Therefore, it is said, "The non-existence of one thing," etc. The thing itself cannot be the nature of many mutually incompatible things. Its non-existence cannot be like that either. To conclude, it is said, "Therefore, all these," etc., because the object of such conceptualizations does not exist, therefore all these beings are only conceptualizations. Because the object of conceptualization is a fabricated self-nature. Here, the source is quoted, saying, "Also in the Sutra Pitaka," etc., just as ordinary people cling to things like form, etc., they do not exist in the ultimate truth, this is the brief meaning. In order to connect with the following text, it is said, "After the imputed," etc. Someone might think, what is that? It is said, "The nature of other-dependence," etc., because this needs to be distinguished, it is conceptualization, that is, mind and mental factors. The nature of conceptualization needs to be viewed as dependent on others, just as it arises from various causes and conditions, this is the brief meaning. Someone might think, what do the two words "conceptualization" and "arising from causes and conditions" indicate? It is said that the word "conceptualization" is "here," etc., where "here" refers to the word of nature. The word "conceptualization" indicates the self-nature of other-dependence. The word "arising from causes and conditions" indicates the cause of arising called other-dependence. Someone might think, what is the imputed? It is said, "Regarding this, when imputing," etc. The various differences of the minds and mental factors of the three realms, distinguished by differences such as virtue, etc., are called imputed. Here, the source is quoted, saying, "As it is said," etc.