Tibetan
སྨིན་པ་གཞན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་པས་ཕྱིར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། གཉི་ག་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལུང་དང་རིགས་པས་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཏེ་དེ་ཡོད་ན། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ། དེ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་གྲུབ་བོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གང་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དབྱིངས་ནི་འདིར་རྒྱུའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རིགས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་དེ་ལྡོག་པའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོའི་སྒྲ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ལྷག་མའི་སྒྲ་ནི་ཆ་ལ་བྱའོ། །ཆ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་དང༌། ཕུང་པོའི་ཆའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། བཅས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡོད་པ་ལ་བྱ་བར་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བོང་མོ་བོང་ཕྲུག་བཅུ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་ཁལ་ཁྱེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པ་མེད་པར་ འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མི་སྲིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་འཇུག་པ་མི་འཐད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །གང་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་དག་ཉིད་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་རྟོག་སྟེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྲང་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་མིང་དང་གཟུགས་མཐའ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྒྱལ་གཞན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་
Chinese
其他的异熟由阿赖耶识本身产生。因此，除了阿赖耶识之外，没有其他的异熟。为了表明用偈颂的意义来总结，说了“先前的异熟灭尽”等等。因为容易理解所以没有解释。这里，为了遮破经部宗的观点，说了“除了眼等识之外”等等。阿赖耶识是存在的，如果是具有一切种子的，那么就必须陈述理由。这是最后的结论。立宗者为了成立两种观点，说了“通过教证和理证而显现存在”等等。例如，在《大乘阿毗达磨经》中，世尊说：“无始时界的体性和一切烦恼法的处所，如果存在，那么五道轮回的一切众生都存在。如果它存在，那么涅槃也能获得。”因此，阿赖耶识是存在的，并且它也被证实为具有一切种子的。除了阿赖耶识之外，作为无始时界的体性和一切烦恼法的处所，任何东西都不合理。这里，界被解释为因的含义。具有一切种子被解释为一切法的处所的含义。为了说明理由，说了“如果没有阿赖耶识”等等。因为容易理解所以没有解释。为了说明进入和返回两者的自性，说了“其中进入轮回是”等等。将相似的法连接到其他法中的，那就是进入轮回。什么是具有蕴的残余和没有蕴的残余的涅槃的界，那就是轮回的返回。具有蕴的残余是与蕴的残余在一起。像这样，与蕴的残余分离的，那就是没有蕴的残余。蕴的词语是指蕴。残余的词语是指部分。部分有两种，烦恼的部分和蕴的部分。因此，表明了即使存在蕴的部分，也舍弃了烦恼的部分。具有。
English
Other Vipākas are produced by the Ālayavijñāna itself. Therefore, apart from the Ālayavijñāna, there is no other Vipāka. In order to show that the conclusion is summarized by the meaning of the verses, it is said, "The previous Vipāka is exhausted," and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. Here, in order to refute the Sautrāntika's view, it is said, "Apart from the eye consciousness," and so on. The Ālayavijñāna exists, and if it is the possessor of all seeds, then the reason must be stated. This is the final conclusion. The proponent, in order to establish both views, said, "It is manifested to exist by scripture and reason," and so on. For example, in the Mahāyāna Abhidharma Sūtra, the Blessed One said, "The essence of beginningless time and the place of all defiled dharmas, if it exists, then all beings of the five realms exist. If it exists, then Nirvāṇa can also be attained." Therefore, the Ālayavijñāna exists, and it is also proven to be the possessor of all seeds. Apart from the Ālayavijñāna, nothing is reasonable as the essence of beginningless time and the place of all defiled dharmas. Here, "essence" is explained as the meaning of cause. "Possessor of all seeds" is explained as the meaning of the place of all dharmas. In order to explain the reason, it is said, "If there is no Ālayavijñāna," and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. In order to explain the nature of both entering and returning, it is said, "Among them, entering Saṃsāra is," and so on. That which connects similar dharmas to other dharmas is entering Saṃsāra. What is the realm of Nirvāṇa with the remainder of aggregates and without the remainder of aggregates, that is the return of Saṃsāra. Having the remainder of aggregates is being together with the remainder of aggregates. Like this, that which is separated from the remainder of aggregates is without the remainder of aggregates. The word "aggregates" refers to the aggregates. The word "remainder" refers to the part. There are two parts, the part of defilements and the part of aggregates. Therefore, it is shown that even though the part of aggregates exists, the part of defilements is abandoned. Having.
Chinese
འི་声音也被看作是存在的事物的作用。例如，母驴和十头小驴一起驮着货物，就像这样，这被解释为存在。如果认为没有进入，会怎么样呢？对此，从阿赖耶识出发，说了“其他”等等。由行（འདུ་བྱེད།）的因缘所产生的识，除了阿赖耶识之外，不可能有其他的。如果没有行的因缘所产生的识，那么进入是不合理的。如果认为其他的识不能由行的因缘产生，那又为什么不行呢？对此，说了“如果不承认阿赖耶识”等等。那些不承认阿赖耶识的人，不连接相续，就认为识是由行的因缘产生的，例如像分别说部所假设的那样，或者认为是由行完全预设的六识，例如像经部那样。就第一种分别而言，对此，说了“那些行是什么”等等。那些行不被认为是连接相续的识的因缘，因为它们已经消失了很长时间了。因此，它们不是实有的。不存在的事物不能成为因缘。因此，行不能成为连接相续的识的因缘。为了指出这方面的其他过失，说了“连接相续的时候”等等。连接相续的时候，名和色也完全存在，不仅仅是识。对此，在连接相续的时候，行是识的因缘，而不是名和色的因缘，这种说法没有任何道理。因此，应该说行是名和色的因缘，而不是识的因缘。如果有人说，其他宗派不认为连接相续的名和色的因缘是识， 因此，识的因缘是名和色，这是另一种说法。
English
The sound 'i' is also seen as acting on existing things. For example, a mother donkey carrying a load together with ten donkey foals, like that, it is explained as existing. If one thinks, how could there be no entry? To that, starting from the alaya-consciousness, it is said "other" etc. Whatever arises as consciousness due to the condition of formation (འདུ་བྱེད།), other than the alaya-consciousness, is impossible. Without consciousness arising from the condition of formation, entry is not reasonable. If one thinks, why can't other consciousness arise from the condition of formation? To that, it is said "if one does not accept the alaya-consciousness" etc. Those who do not accept the alaya-consciousness, without connecting the continuity, assume that consciousness arises from the condition of formation, like the assumptions made by the Vaibhashikas, or they assume that it is the six aggregates of consciousness completely posited by formation, like the Sautrantikas. Considering the first assumption, to that, it is said "those formations, whatever they are" etc. Those formations are not considered to be the cause of the consciousness that connects the continuity, because they have ceased for a long time. Therefore, they are not substantially existent. Non-existent things cannot be a cause. Therefore, formation cannot be the cause of the consciousness that connects the continuity. To point out other faults in this very matter, it is said "at the time of connecting the continuity" etc. At the time of connecting the continuity, name and form are also completely present, not just consciousness alone. To that, at the time of connecting the continuity, formation is the cause of consciousness alone, and not the cause of name and form, there is no reason in this statement. Therefore, it should be said that formation is the cause of name and form, and not the cause of consciousness. If someone says that other schools do not consider the cause of name and form that connects the continuity to be consciousness, Therefore, the cause of consciousness is name and form, which is another statement.