Tibetan
་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །བརྗོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པ་ནི་དོན་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་པ་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་འཇུག་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བར་འགའ་ནི་སེམས་དང་སེམས་པ་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཅི་ཡང་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའོ། །བར་འགའ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་གཉིས་ལ་གདགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སེམས་པ་དང་ཤེས་ རབ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡང་ན་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་པ་གདགས་པར་བྱའི། སེམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སེམས་པའི་དབང་གིས་སེམས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སེམས་རྩིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྩིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རྩིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་ལོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཆེ་ལོང་ནི་རྩིང་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཙམ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ཡིན་གྱི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་འདི་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔྱོད་པ་ཡང་སེམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་དཔྱོད་པ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་སྔར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ལ་འདིའོ་ཞེས་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་སེམས་ཞིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་གཉིས་ནི་རེག་པར་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེག་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །འདོད་པ་ལ་རྟོག་པ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །གལ་ཏེ་འདི་གཉི་ག་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། འདི་གཉིས་ནི་རྩིང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་འདི་གཉིས་ནི་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པར་དབྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་རྣམ་གཉིས་ཞེས་གང་སྨོས་པ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཉིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་གཉིས་ པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཉིས་པ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་དེ་དག་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འགྱོད་པ་དང་གཉིད་ནི་གཉིས་པ་གཅིག་གོ །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་གཉིས་པ་གཅིག་གོ །འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་མ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དེ་མ་བསད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་བདག་གིས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འགྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་འདོད་པ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །གང་དག་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པ་ཡང་བདག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གང་གིས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་མཐའ་དག་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།
Chinese
为了这个缘故，说了“心中所说”等等。因为这很容易理解，所以没有解释。为了显示所说的自性，说了“所说是显示意义”，这是“心的意义所说”的同义词。如果有人认为心等等怎么会是它的自性呢？说了“心和智慧的区别”等等。像这样，心是使心完全动摇的自性，而智慧是进入对功德和过失进行分别的形态。因为心依靠这两者而进入，所以，有时将分别施加于心和心上，即在任何时候都不明显地分别。有时施加于智慧和心上，即在明显地分别的时候。为了对这个本身进行其他的解释，或者说了“只有心和智慧两者”等等。或者应该只将分别施加于心和智慧两者，而不是施加于心。像这样，依靠智慧和心，心才会进入那样明显地分别和不明显地分别的形态。为了显示这个的异名，说了“那就是粗略的心”，因为这很容易理解，所以没有解释。如果有人认为什么是“粗略”，说了“粗略就是大概”等等。大概就是粗略本身。像这样，只是普遍地寻找事物，而不是特别地寻找。为了将这个道理也显示给其他，说了“这个道理是”等等。为了显示那个本身，说了“寻思也是心”等等。像这样，寻思也是智慧和心的区别的自性，是分别进行思考的形态的心的所说。如果有人认为为什么对分别进行思考称为寻思，说了“分别思考的心的所说本身”等等。像这样，对于先前理解的意义，进入‘这是’这样进行寻思的形态就是寻思。因此，寻思被称为细致的心。为了显示这两者的作用，说了“这两者是安住于接触”等等，
English
For this reason, it is said, "What is said in the mind," and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. In order to show the self-nature of what is said, it is said, "What is said is to show the meaning," which is a synonym for "the meaning of the mind is said." If someone thinks, how can mind, etc., be its self-nature? It is said, "The difference between mind and wisdom," and so on. Like this, mind is the self-nature that makes the mind completely waver, while wisdom is entering the form of distinguishing between merits and faults. Because the mind enters relying on these two, therefore, sometimes distinction is applied to mind and mind, that is, at any time it is not clearly distinguished. Sometimes it is applied to wisdom and mind, that is, when it is clearly distinguished. In order to make other explanations for this itself, or it is said, "Only mind and wisdom both," and so on. Or distinction should only be applied to mind and wisdom both, not to mind. Like this, relying on wisdom and mind, the mind will enter into the form of clearly distinguishing and not clearly distinguishing. In order to show the different names of this, it is said, "That is the rough mind," because it is easy to understand, it is not explained. If someone thinks, what is "rough"? It is said, "Rough is general," and so on. General is rough itself. Like this, it is only generally searching for things, not particularly searching. In order to show this reason to others as well, it is said, "This reason is," and so on. In order to show that itself, it is said, "Reflection is also mind," and so on. Like this, reflection is also the self-nature of the difference between wisdom and mind, it is the saying of the mind in the form of distinguishing and thinking. If someone thinks, why is distinguishing and thinking called reflection? It is said, "The saying of the mind that distinguishes and thinks itself," and so on. Like this, for the meaning that was previously understood, entering the form of reflecting 'this is' is reflection. Therefore, reflection is called the subtle mind. In order to show the function of these two, it is said, "These two are abiding in contact," and so on.
Chinese
对于显现的思虑等等，是安住于触的因。对于欲求的思虑等等，是不安住于触的因。如果这两个都是智慧和心识的自性，为什么分别解说呢？这两个是粗和细等等所说的。像这样，这两个是粗和细的区别，因此分别解说。所说的“二，两种”是什么意思呢？说了“二，两种”。为了破除它，说了“二，第二，二”，是“第二，两种”的同义词。如果想知道那两个是什么，就说了“它们是”等等。后悔和睡眠是一个第二。思虑和审察是一个第二。为了显示这些是两种，说了这四个法是两种，即烦恼性和非烦恼性。因为容易理解所以没有解说。如果想知道哪些是烦恼性的，哪些是非烦恼性的，就说了“没有做不善业”等等。没有杀死那个众生，布施，布施，心想我做了不好的事情，像这样产生追悔，那就是烦恼性的后悔。与此相反，应当知道是非烦恼性的后悔。两种也与烦恼性的心相应，或者被烦恼性的心所驱使，那就是烦恼性的。与此相反，应当知道是非烦恼性的。同样，思虑也是，对于欲求的思虑等等，那些是烦恼性的。对于显现的思虑等等，那些是非烦恼性的。同样，审察也是，自己审察损害他人的方法，那是烦恼性的。审察利益他人的方法，那是非烦恼性的。如果想知道在这些之中，哪个是近烦恼，就说了“对于后悔和睡眠”等等，因为容易理解所以没有解说。为了总结一切分别解说的意义。
English
Thoughts and so on about manifestation are the causes that abide in contact. Thoughts and so on about desire are the causes that do not abide in contact. If these two are both the nature of wisdom and mind, why are they explained separately? These two are said to be coarse and fine, and so on. Thus, these two are distinguished as coarse and fine, therefore they are explained separately. What is the meaning of what is said, "Two, two kinds"? It is said, "Two, two kinds." In order to refute it, it is said, "Two, second, two," which is a synonym for "second, two kinds." If you want to know what those two are, it is said, "They are," and so on. Regret and sleep are one second. Thought and examination are one second. In order to show that these are two kinds, it is said that these four dharmas are two kinds, namely, afflicted and non-afflicted. Because it is easy to understand, it is not explained. If you want to know which are afflicted and which are non-afflicted, it is said, "Not having done unwholesome deeds," and so on. Not having killed that being, giving alms, giving alms, thinking, "I have done something bad," and thus generating remorse, that is afflicted regret. The opposite of that should be known as non-afflicted regret. The two are also either associated with an afflicted mind or driven by an afflicted mind, that is afflicted. The opposite of that should be known as non-afflicted. Similarly, thought is also, thoughts and so on about desire, those are afflicted. Thoughts and so on about manifestation, those are non-afflicted. Similarly, examination is also, examining methods to harm others, that is afflicted. Examining methods to benefit others, that is non-afflicted. If you want to know which of these is a near affliction, it is said, "Regarding regret and sleep," and so on, because it is easy to understand, it is not explained. In order to summarize all the meanings of the detailed explanation.