Tibetan
ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏོ། །འདི་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་འདི་ནི་ངའི་བདག་གོ་སྙམ་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཁེངས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡོད་ན། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཏུ་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་ཡང་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངར་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་པར་རིགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། །སེམས་དགེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དུས་ན་ངར་འཛིན་པའི་དུས་ནི་ང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་དུས་ན་ངར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ང་གླེགས་བམ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ས་དགུ་ནི་འདིར་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཐེ་ཚོ
Chinese
名为“拉嘎”的这个词，显示的是完全证成的名相。这些如何缘于阿赖耶识呢？对此，说了“如果对阿赖耶识的自性愚昧”等等。也就是说，凡是不了解阿赖耶识的自性，如无常等等，就认为“这是我的我”，而执著于我。凡是不了解的，就是对我的愚昧。凡是执著于我的，就是坏聚见。在对我的见解之后，由于法性的力量，心中产生骄傲，认为“我是”，这就是我慢。如果存在对我的愚昧等三种情况，那么之后就会对所想的我产生强烈的贪恋，这就是我爱。为了总结已经讲述的意义，说了偈颂，即“已说又说”等等。凡是具有我执特征的意，就是被无明等四种烦恼完全染污。这是偈颂的意义。“完全染污”就是使其具有垢染。为了通过下一偈颂以理证的方式显示存在烦恼之意，说了“也是颠倒之因”等等。也就是说，烦恼之意在任何时候都是颠倒之因，因此必须理解它的存在。如果问什么是颠倒之因？说了“心善未说明时”等等。在善心的时候，我执的时候，例如认为“我正在布施”等等。在未说明的心的时候，我执的原因是认为“我正在抄写经书”等等。因此，显示了将非我的阿赖耶识颠倒地认为是我的原因。为了与偈颂结合，说了“对我的愚昧等烦恼也”等等。这里的九地，应理解为欲界、四禅和四无色界。其余的因为容易理解，所以没有解释。犹豫
English
The term "Laga" indicates the aspect of complete accomplishment. How do these focus on the Alaya consciousness? In response, it is said, "If one is ignorant of the self-nature of the Alaya consciousness," and so on. That is, whoever does not understand the self-nature of the Alaya consciousness, such as impermanence, etc., will grasp at it, thinking, "This is my self." Whatever is not understood is ignorance of the self. Whatever is grasped as the self is the view of the perishable aggregate. After the view of the self, due to the power of Dharma-nature, pride arises in the mind, thinking, "I am," which is self-conceit. If these three, such as ignorance of the self, exist, then afterwards, intense attachment to the object thought of as the self arises, which is self-love. To summarize the meaning already explained, the verse is spoken, i.e., "already spoken and spoken again," and so on. Whatever mind is characterized by the thought of self is completely defiled by the four afflictions, such as ignorance. This is the meaning of the verse. "Completely defiled" means making it impure. In order to show by reasoning that the afflicted mind exists through the next verse, it is said, "also the cause of inversion," and so on. That is, the afflicted mind is always the cause of inversion, therefore its existence must be understood. If asked, what is the cause of inversion? It is said, "When the mind is good and not explained," and so on. At the time of a virtuous mind, at the time of self-grasping, for example, thinking, "I am giving alms," and so on. At the time of an unexplained mind, the cause of self-grasping is thinking, "I am transcribing scriptures," and so on. Therefore, it shows the cause of inverting the non-self Alaya consciousness as the self. In order to connect with the verse, it is said, "Also the afflictions such as ignorance of the self," and so on. The nine grounds here should be understood as the desire realm, the four dhyanas, and the four formless realms. The rest is not explained because it is easy to understand. Doubt
Tibetan
མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཁམས་གང་དང་ས་གང་དུ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཁམས་དེ་པ་དང༌། ས་ད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཁམས་གཞན་དང་ས་གཞན་གྱི་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །བཤད་པ་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་རེག་སོགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། །ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཚེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རེག་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། །རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ངང་མཚུངས་པར་ལྡན་སྙམ་པ་ལ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཁམས་དང་ས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །འདིར་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། གཞན་རེག་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འདོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ནི་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །མདོར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་མི་ལྡོག་པ་དེ་སྲི
Chinese
为了不退转的缘故，说了“在哪里出生，就是那里的”等。为了解脱的缘故，说了“在哪里出生”等。无论众生在哪个界、哪个地出生，那个界和那个地本身的坏聚见等都与之相应，不是其他界和其他地的。为了总结和结合，说了“是否与四种烦恼本身相应”等，因为容易理解所以没有解释。因为在解释，所以说了“不是说”等。为了解脱那个，说了“其他的触等也”等，因为容易理解所以没有解释。因为“也”等，显示了“也”字的意义，因此，烦恼意的我见等不是仅仅与少分相应，而是与其他触等也相应，这样显示出来。因为“触等”等，显示了触等词的意义。如果认为为什么触等自然相应，说了“那五个法”等，因为想要触等这五个法全部都行，所以与所有识都相应。为了明确指示这些的界和地，说了“那些也”等，那个意义只是词语而已。为了在这里进行其他的解释，说了“或者其他”等，为了从与根本识相应的触等中进行区分，说了“其他的触等”等，像这样，对于根本识，想要触等不被遮蔽，也不被记别。对于烦恼意，则是如意地被遮蔽，不被记别的。为了总结和结合，说了“如果那个烦恼意”等。如果善、烦恼和不记别的一切时候，烦恼意没有差别地运行，那么它就会变成不可逆转的，只要它不逆转，
English
For the sake of non-regression, it is said, "Wherever one is born, that is where it is." For the sake of liberation, it is said, "Wherever one is born," etc. In whatever realm and whatever place sentient beings are born, the view of the aggregates of that realm and that place itself is in accordance with them, not of other realms and other places. For the sake of summarizing and combining, it is said, "Is it in accordance with the four afflictions themselves?" etc., but it is not explained because it is easy to understand. Because it is explaining, it is said, "It is not said," etc. For the sake of liberating that, it is said, "Other touches, etc., also," etc., but it is not explained because it is easy to understand. Because of "also," etc., it shows the meaning of the word "also," therefore, the afflicted mind's view of self, etc., is not merely in accordance with a small part, but also in accordance with other touches, etc., thus it will be shown. Because of "touch, etc.," it shows the meaning of the word "touch," etc. If one thinks, why are touches, etc., naturally in accordance, it is said, "Those five dharmas," etc., because one wants these five dharmas of touch, etc., to go everywhere, therefore they are in accordance with all consciousnesses. In order to clearly indicate the realm and place of these, it is said, "Those also," etc., that meaning is just words. In order to make another explanation here, it is said, "Or other," etc., in order to distinguish from the touches, etc., that are in accordance with the root consciousness, it is said, "Other touches, etc.," etc., like this, for the root consciousness, one wants the touches, etc., not to be obscured and not to be specified. For the afflicted mind, it is obscured as desired and not specified. For the sake of summarizing and combining, it is said, "If that afflicted mind," etc. If the afflicted mind operates without distinction at all times of virtue, affliction, and non-specification, then it will become irreversible, and as long as it does not reverse,
Tibetan
ད་དུ་ཐར་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བས་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཐར་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཐར་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་དོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དེ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་སྤོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་སྙམ་པ་ལ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འགོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བཞིན་དུ་དེ་ན་ཡང་དུས་དེ་ཙམ་དུ་མེད་དོ། །འོ་ན་ལངས་ན་དེ་གང་ལས་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་དེ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་ནའང་མེད།། ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལམ་ཞེས་བརྗོད་པས་མི་ཆོག་གམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྨོས་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་བཅད་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་ལྟར་
Chinese
如今如何能解脱？因此认为众生都不能解脱。对此，有立宗者说不会不解脱等等。并非不能解脱，比如阿罗汉没有烦恼的意，灭尽定的时候没有，出世间道中没有。为何认为阿罗汉没有呢？说了阿罗汉是等等。比如阿罗汉是断除了所有烦恼，因此没有烦恼的意。如同有顶天的烦恼，修习后要断除九品，获得阿罗汉时，用无间道如金刚般断除，同样，烦恼的意也用那个无间道全部断除。因此那些烦恼在阿罗汉那里没有，这个也没有。为何认为不还者没有呢？说了与无所有处离贪等等。不还者与无所有处离贪，获得灭尽定者，在灭尽定的时候没有烦恼的意。比如通过道的威力获得灭尽定，因此屡次在那里，也只是那个时候没有。那么出定后从哪里产生呢？说了从灭尽定出定后又等等。何时从灭尽定出定的时候，也只是从阿赖耶识中产生，因为那里有它的习气。为了说明道中没有，所以说了出世间道中也没有。它的意义已经说完了。只说道不行吗？认为说了出世间，说了出世间是为了区分世间道。这个容易理解所以没说。为何要区分世间道呢？说了世间道中有等等。这个“呢”字是这样
English
How can one be liberated now? Therefore, it is thought that all beings will not be liberated. To this, some proponents of philosophical tenets say that they will not be liberated, and so on. It is not that they will not be liberated, for example, an Arhat does not have an afflicted mind, it is not present during the time of cessation, and it is not present on the supramundane path. Why is it thought that an Arhat does not have it? It is said that an Arhat is, and so on. For example, an Arhat has abandoned all afflictions, therefore, there is no afflicted mind. Just as the afflictions of the peak of existence are to be abandoned by cultivating the nine aspects, when one attains Arhatship, they are abandoned by the diamond-like unobstructed path, in the same way, the afflicted mind is also completely abandoned by that very unobstructed path. Therefore, just as those afflictions are not present in an Arhat, this is also not present. Why is it thought that a Non-Returner does not have it? It is said that they are free from attachment to the sphere of nothingness, and so on. A Non-Returner who is free from attachment to the sphere of nothingness, who has attained cessation, does not have an afflicted mind during the time of cessation. For example, they attain cessation through the power of the path, therefore, repeatedly there, it is only not present at that time. Then, if they arise, from where does it arise? It is said that after arising from cessation, again, and so on. When one arises from cessation, it arises from the alaya-consciousness, because there are its latent seeds there. To show that it is not present on the path, it is said that it is also not present on the supramundane path. Its meaning has already been explained. Is it not sufficient to say 'path'? It is thought that 'supramundane' is said, 'supramundane' is said to distinguish it from the mundane path. This is easy to understand, so it was not said. Why is it necessary to distinguish the mundane path? It is said that the mundane path has, and so on. The word 'ni' is like this.