Tibetan
ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ ཡིན་པ་དེའི་གནས་ནི་ཀུན་བཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་བཅས་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཁམས་སམ་ས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གང་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པས་གང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་དེར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཐོབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་དེ་དང༌། ས་དེ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལ་གནས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་སོ། །གནས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མི་དོ་ཞེས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་ཏེ། གནས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་གང་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བྱུང་བ་དེ་ཉིད། དེའི་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དམིགས་པའི་དོན་ཡང་གཞན་ལ་གནས་ཀྱི་དོན་ཡང་གཞན་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རུང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་དེ་མི་འདོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལྟར་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དུས་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་གང་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་སེམས་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དེ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རང་གི་གནས་ལ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་རང་གི་གནས་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རང་གི་གནས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤས་པ་དེ་མིང་ཅི་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་བཤད་ནས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དམིགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡིད་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲི་བའི་ཕྱིར། ཡང་དེའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ངར་སེམས་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པ་དང་ངའི་སྙམ་དུ་རྟག་ཏུ་རློམ་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་དེ་ནི་ངར་སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ངར་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངར་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་རིགས་པས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། གྲངས་དང་དུས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི། །ཉོན་མོངས་གཞི་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའང་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འགྲོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལ་ཡང་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ། འགྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྨོས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་སྙམ་པ་ལ། བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བར་མཚུངས་པར་ལྡན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྒྲིབས་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བསྒྲིབས་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཉིད་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ནས་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པས། གཞི་གང་ལ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་ཏུ་རྨོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་གྱལ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏོ། །རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །བདག་གི་ཡུལ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །བདག་ལ་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་
Chinese
意的习气是什么，那的处所就是阿赖耶识。因此，染污意安住在阿赖耶识而生起。生起，那的解释就是恒常产生，从一刹那到一刹那相续产生，是产生这个词的同义词。为了对这个进行其他的解释，又说在哪个界或者哪个地等。在欲界等哪个界，以及在初禅等哪个地，阿赖耶识获得异熟果，在那里，染污意也获得异熟果。因为是那个界和那个地，因此与阿赖耶识相关联而生起，所以说安住在它而生起。为了指示这个的所缘，说了“以它为所缘”。为了解脱那个，说了“以阿赖耶识本身为所缘”等。像这样，染污意是与坏聚见等相应而具有的，因此以我与我的这种相貌缘着阿赖耶识本身。处所本身不缘着处所，其他人询问怎样等，从哪个作为处所的心生起染污意，那个本身，怎么会成为它的所缘？如果所缘的意义是其他的，处的意义也是其他的，那这两个怎么会是一个？为了让立宗者同样地成立，说了“即使有些人不这样认为”等。那些不承认染污意的人的宗派中，比如某人在刚刚灭尽时，在各自辨别自己的心的时候，从作为那个紧接着的因的心生起意识，那个心本身就是所缘，意识就产生。就像意识缘着自己的处所那样，染污意也缘着自己的处所。又想，缘着自己的处所的识叫什么名字呢？说了“称为意之识”等。那么
English
The habit of mind, its place is the alaya-vijñana. Therefore, the afflicted mind arises dwelling in the alaya-vijñana. "Arising," its explanation is constantly arising, continuously arising from one moment to the next, which is a synonym for the word "arising." In order to give another explanation of this, it is also said, "In which realm or which ground," etc. In which realm, such as the desire realm, and in which ground, such as the first dhyana, does the alaya-vijñana obtain the fruition, there, the afflicted mind also obtains the fruition. Because it is that realm and that ground, therefore, it arises in connection with the alaya-vijñana, so it is said to arise dwelling in it. In order to indicate the object of this, it is said, "With it as the object." In order to liberate that, it is said, "With the alaya-vijñana itself as the object," etc. In this way, the afflicted mind is associated with and possesses the view of the aggregates, etc. Therefore, with the appearance of "I" and "mine," it apprehends the alaya-vijñana itself. The place itself does not apprehend the place, others ask how, etc. From which mind, as the place, does the afflicted mind arise, that itself, how can it become its object? If the meaning of the object is other, and the meaning of the place is also other, then how can these two be one? In order for the proponents to establish it in the same way, it is said, "Even though some do not think so," etc. In the tenets of those who do not accept the afflicted mind, for example, when someone is just ceasing, when individually distinguishing their own mind, from the mind that is the immediately preceding cause, consciousness arises, that mind itself is the object, and consciousness arises. Just as consciousness apprehends its own place, so too, the afflicted mind also apprehends its own place. Again, what is the name of the consciousness that apprehends its own place? It is said, "It is called the mind-consciousness," etc. Then,
Chinese
因为容易理解所以没有解释。这样解释了词的意义之后，为了显示归纳起来的意义，说了“依赖于作为阿赖耶识的那个”等等。所谓的心识，是依赖于阿赖耶识而产生的。所缘也是阿赖耶识。为了显示“意”这个词的分别，说了“以意作为所缘的这个”等等。说了“意”就能把这个识从阿赖耶识和进入的识中区分开来。为了询问这个的自性，又说了“那么它的自性是什么呢”等等。所谓“我执自性”，就是常常认为“我是”和“我的”，这就是我执的自性。为了显示这个的决定词，说了“因为是这样我执的自性”等等。因为是什么是我执的自性，所以叫做意。所谓“以决定词的方式”，就是以决定词的理路。为了与词句结合，说了“因为是识的自性”等等，因为容易理解所以没有解释。为了领会心所的自性、数量和时间，说了“隐蔽且未说明的，与烦恼根源恒常相伴”等等。所谓染污意，就是与隐蔽且未说明的自性的烦恼，在所有时间里恒常相应，这是归纳起来的意义。为了显示所说的“烦恼”的分别，说了“心所分为两种”等等，因为容易理解所以没有解释。为了显示数量的差别，说了“烦恼也有六种”等等，因为容易理解所以没有解释。想到“相伴”这个词也可以用于喜悦，说了“相伴”等等，这个意义只是词语的组合。为了显示所说的“隐蔽且未说明”的分别
English
Because it is easy to understand, it was not explained. After explaining the meaning of the words in this way, in order to show the meaning of the summary, it is said, "Relying on what is the Alaya Consciousness," and so on. What is called the mind consciousness arises in dependence on the Alaya Consciousness. The object of focus is also the Alaya Consciousness. In order to show the distinction of the word "mind," it is said, "This, which takes mind as its object," and so on. By saying "mind," this consciousness can be distinguished from the Alaya Consciousness and the entering consciousness. In order to inquire about its nature, it is also said, "Then what is its nature?" and so on. What is called "self-grasping nature" is the constant thought of "I am" and "mine," and this is the nature of self-grasping. In order to show the definitive word for this, it is said, "Because it is the nature of such self-grasping," and so on. Because what is the nature of self-grasping is called mind. What is called "in the manner of a definitive word" is in the reasoning of a definitive word. In order to combine with the wording, it is said, "Because it is the nature of consciousness," and so on, because it is easy to understand, it was not explained. In order to understand the nature, number, and time of mental factors, it is said, "Obscured and unstated, constantly accompanied by the root of affliction," and so on. The afflicted mind is constantly associated with afflictions of an obscured and unstated nature at all times, which is the summarized meaning. In order to show the distinction of the "affliction" that is said, it is said, "Mental factors are divided into two types," and so on, because it is easy to understand, it was not explained. In order to show the distinction of the number, it is said, "There are also six afflictions," and so on, because it is easy to understand, it was not explained. Thinking that the word "accompany" can also be used for joy, it is said, "Accompany," and so on, the meaning of which is only a combination of words. In order to show the distinction of the "obscured and unstated" that is said
Chinese
之故。烦恼也有两种等语，因为容易理解所以没有解释。为什么它与那些被遮蔽且未被记说的相同呢？认为具有这种想法，说了被遮蔽的识等语。有烦恼的意是被遮蔽且未被记说的，因此不能与被遮蔽的识等同于不善。为什么那些被遮蔽呢？认为有这种想法，说了被遮蔽是因为有烦恼等语。因为是有烦恼的，所以才说是被遮蔽。如果被遮蔽，为什么未被记说呢？认为有这种想法，说了未被记说等语。因为不能被记说为是善或是不善，所以才说未被记说。为了说明这个时间，说了常时等语。只要有烦恼的意存在，就总是与它们相应。为了与偈颂结合。因为笼统地说不能了解差别，所以显示差别，说了因为笼统地说四种烦恼，不能了解在哪个基础上产生差别， 因此为了显示差别，说了我见与我痴等语。与我见、我痴、我慢、我爱这四者相应，这是简要的意思。为了说明我见等，说了对于近取蕴等语。对于五种近取蕴执著为我，这就是这里所说的我见。所谓坏聚见，这显示了对它的进一步确立。愚昧是指无知的说法。对我的境愚昧就是我痴。对我生起我慢，那就是我慢。所谓“我是”的慢，这显示了对它的进一步确立。对我生起贪著，那就是我爱。我
English
Therefore. Afflictions are also of two types, etc. Because it is easy to understand, it is not explained. Why is it the same as those that are obscured and not predicted? Thinking that it has this idea, it says the obscured consciousness, etc. The afflicted mind is obscured and not predicted, so it cannot be equated with the obscured consciousness as unwholesome. Why are those obscured? Thinking that it has this idea, it says that it is obscured because of afflictions, etc. Because it is afflicted, it is said to be obscured. If it is obscured, why is it not predicted? Thinking that it has this idea, it says that it is not predicted, etc. Because it cannot be predicted as good or unwholesome, it is said to be unpredicted. To explain this time, it says always, etc. As long as the afflicted mind exists, it is always in accordance with them. In order to combine with the verses. Because the general statement cannot understand the difference, it shows the difference, and says that because the four afflictions are generally stated, it is impossible to understand on what basis the difference arises, Therefore, in order to show the difference, it says self-view and self-ignorance, etc. It is in accordance with these four: self-view, self-ignorance, self-conceit, and self-love. This is the brief meaning. In order to explain self-view, etc., it says regarding the aggregates of grasping, etc. Grasping the five aggregates of grasping as self, this is what is called self-view here. The so-called view of the collection of destruction shows the further establishment of it. Ignorance refers to the statement of ignorance. Ignorance of the object of self is self-ignorance. The arising of self-conceit towards me is self-conceit. The so-called conceit of "I am" shows the further establishment of it. The arising of attachment towards me is self-love. I