Tibetan
་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ངག་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར། སུ་དག་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་གཉིས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་པ་སྨོས་པས་ནི། བསྒྲིབས་པ་ལས་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྨོས་པས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མི་དགེ་བར་ཡང་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་སྙམ་པ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙོག་པ་ཅན་དུ་མ་བྱས་པའམ། མ་གཡོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེག་པ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པ་ཟད་དོ། །རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་ པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཚོར་བ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་གམ་མི་རྟག་པ་ལ་རྨོངས་ནས། །ལ་ལ་ཅི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་སྟེ། ཀྱེ་ཅི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཞིག་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་འཇིག་པར་འཇུག་གམ། འོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞིག་ཅེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། དེ་གཅིག་པུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་གྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །གཅིག་པུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ
Chinese
乐与苦的言语所缘和行相是明显的。如果阿赖耶识的所缘和行相完全不明显，那么如何能与这二者相应呢？那些认为贪欲和嗔恨潜伏于其中的人，是认为它们没有关联。一切乐与苦都是相应的，因此贪欲和嗔恨不会潜伏其中。因为有善和无记，以及无漏的乐。同样，苦也有善和无记。如果这些与贪欲和嗔恨不相应，那么如何能使一切乐与苦都潜伏着贪欲和嗔恨呢？现在为了显示其本身是无记，说了“它是无覆无记”。应当理解阿赖耶识是无覆无记的。 这与阿赖耶识相关联，因为这是它的场合。为了显示执取两种差别的果，说了“由于说了无覆”等等。说了无覆，是为了与有覆区分。说了无记，是为了与善和不善区分。例如，阿赖耶识不是善的，因为断了善根的人也有它。这里也不应执取为不善，因为不善法不是无覆的。如果认为这是为什么不是无覆的呢？说了“以意的”等等。例如，它不是被意念的突发近分烦恼所覆盖，因此称为无覆。无覆的意思是没有被弄污，或者没有被遮盖。这里说了无记的理由：“因为是异熟”等等。例如，这个阿赖耶识是其自身异熟的自性。因此，异熟是不记的，因为异熟不会产生其他的异熟。
English
The objects and appearances of pleasure and suffering in speech are clear. If the objects and appearances of the Alaya-consciousness are completely unclear, how can it be associated with these two? Those who think that desire and hatred lie dormant in it are thinking that they are unrelated. All pleasure and suffering are associated, so desire and hatred do not lie dormant in them. Because there are good and neutral, and undefiled pleasure. Similarly, suffering also has good and neutral. If these are not associated with desire and hatred, how can all pleasure and suffering be latent with desire and hatred? Now, in order to show that it is itself neutral, it is said, "It is un-obscured and neutral." It should be understood that the Alaya-consciousness is un-obscured and neutral. This is related to the Alaya-consciousness, because this is its occasion. In order to show the result of grasping the two differences, it is said, "Because of saying un-obscured" and so on. Saying un-obscured is to distinguish it from the obscured. Saying neutral is to distinguish it from good and non-good. For example, the Alaya-consciousness is not good, because those who have cut off the roots of good also have it. Here, it should not be taken as non-good either, because non-good dharmas are not un-obscured. If you think, why is this not un-obscured? It is said, "By the mind" and so on. For example, it is not obscured by the sudden near-afflictions of the mind, therefore it is called un-obscured. Un-obscured means not being defiled, or not being covered. Here, the reason for neutral is mentioned: "Because it is a result" and so on. For example, this Alaya-consciousness is the nature of its own result. Therefore, the result is unrecorded, because the result does not produce other results.
Chinese
故名未说明。以异熟之自性故，不示记为善或非善，是故亦名未说明。为示知于阿赖耶识所作之观察，如是等一切亦示于触等，故说触等亦如是。为解脱彼，如云阿赖耶识唯一为异熟等，彼义即是语词穷尽。为于触等修习故，如是亦说触等，然以易解故未说。何以故，谓触等亦与阿赖耶识相同耶？谓与异熟相同者，非异熟，且于境与相未断者，亦不可能断境与相，是故说之，然以易解故未说。于他处亦应如是说，谓与触等相同者，与阿赖耶识相同者，非不与触等相同。如是，与舍受相同者，与阿赖耶识相同者，非与他受相同。如是，与无覆无记相同者，与阿赖耶识相同者，不可能为善与非善。于阿赖耶识为常或无常而迷惑，故有人问云：阿赖耶识是否唯一于轮回边际存在而不坏灭耶？抑或为一刹那接续一刹那之相续而随逐轮回耶？立宗者云：非唯一无差别而存在等。谓阿赖耶识非唯一无差别而随逐至于轮回，乃随逐于一刹那。所谓唯一无差别者
English
Therefore, it is called unindicated. Because it is the nature of Vipāka (fully ripened), it is not indicated as good or non-good. Therefore, it is also called unindicated. In order to show that all the investigations made on the Ālayavijñāna (storehouse consciousness) are also shown on Sparśa (touch) etc., it is said that Sparśa etc. are also the same. In order to liberate that, it is said that Ālayavijñāna is uniquely Vipāka etc., that meaning is the exhaustion of words. In order to practice Sparśa etc., it is said that Sparśa etc. are also like that, but it is not said because it is easy to understand. Why is it thought that Sparśa etc. are also the same as Ālayavijñāna? Those who are the same as Vipāka are not Vipāka, and those who have not completely cut off the object and aspect cannot cut off the object and aspect, therefore it is said, but it is not said because it is easy to understand. It should also be said in other places that those who are the same as Sparśa etc., those who are the same as Ālayavijñāna, are not not the same as Sparśa etc. Thus, those who are the same as Upekṣā (equanimity), those who are the same as Ālayavijñāna, are not the same as other feelings. Thus, those who are the same as Avyākṛta (unspecified), those who are the same as Ālayavijñāna, cannot be good or non-good. Confused about whether Ālayavijñāna is permanent or impermanent, some people ask: Is Ālayavijñāna the only one that exists at the edge of Saṃsāra (cyclic existence) without being destroyed? Or is it a continuous stream of moments following Saṃsāra? The proponents say: It does not exist uniquely without difference etc. It is said that Ālayavijñāna does not uniquely and without difference follow until Saṃsāra, but follows in one moment. The so-called unique and without difference
Tibetan
་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་འདྲེ་བ་ལ་ཡང་བསྙེགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཅིག་པུའི་སྒྲ་ཡང་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་འཇུག་གོ་ཞེས། དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་བོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབབ་པའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྒྱུན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྒྱུན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་བོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཆུ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་བཤད་ནས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་རྩྭ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དེད་ཅིང་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ནས། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌།། ཡང་གཞན་དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་གི་དུས་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དུས་ན་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲིའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། གང་དང་ལྡན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་གང་དང་ལྡན་ན་སྲོག་ཆགས་འདི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ཆོས་དེ་ཡང་མ་ཤེས་ནས། ཅི་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་སྟེ། ཆོས་གང་དང་ལྡན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཟད
Chinese
无有差别的声音也趋向于混合，因此说了“一”。“唯一”的声音也在其他意义的词中显现，因此说了“无差别”。因此，进入不灭的自性中，这样就显示出来了。如果问如何进入，则说：犹如恒流之河。这是说，阿赖耶识如河流般流淌。为了显示唯一无差别的实物，说了“那是”等，即说是阿赖耶识本身，因为容易理解所以没有解释。为了显示恒常的自性，说了“对于它，恒常是”等。无有间隔地恒常产生因和果，这叫做恒常。为了显示河流的自性，说了“河流的集合”等，即河流集合的前后水流不间断的，那叫做河流。这样解释了词的意义后，为了显示归纳的意义，说了“犹如河流草和”等，即犹如河流推动草等流淌一样，阿赖耶识具有福德和非福德以及不动业的习气，也收集了触等，无有间断地恒常产生。另外，又问那样恒常产生的是，即必须说阿赖耶识那样恒常产生在什么时候停止。宗派论者说，在获得阿罗汉果位时停止等。即在获得阿罗汉果位的时候，它就会停止。因为不了解阿罗汉果位，所以问什么是阿罗汉果位。宗派论者说，具有什么才叫做阿罗汉，即具有什么法，这个众生才叫做阿罗汉，那才叫做阿罗汉果位。其他人也不了解那个法，所以问具有什么等，即具有什么法才叫做阿罗汉呢？宗派论者说，知道灭尽和等，即灭
English
The sound of non-difference also tends to mix, therefore "one" is said. The sound of "only" also appears in words of other meanings, therefore "non-difference" is said. Therefore, it enters into the indestructible self-nature, and that is how it is shown. If you ask how to enter, it says: Like a constantly flowing river. This means that the Alaya consciousness flows like a river. In order to show the one and only non-different thing, it says "that is", etc., that is, it is said to be the Alaya consciousness itself, because it is easy to understand, so it is not explained. In order to show the constant self-nature, it says "for it, constant is" and so on. The constant arising of cause and effect without interruption is called constant. In order to show the self-nature of the river, it says "the collection of rivers" and so on, that is, the continuous flow of water before and after the collection of rivers is called a river. After explaining the meaning of the words in this way, in order to show the meaning of the summary, it says "like a river grass and" and so on, that is, just as a river pushes grass and so on to flow, the Alaya consciousness has the habits of merit and non-merit and immovable karma, and also collects touch and so on, and constantly arises without interruption. In addition, it is asked what is constantly produced in that way, that is, it must be said when the Alaya consciousness that is constantly produced in that way will stop. The sectarian says that it stops when the Arhatship is attained, etc. That is, it will stop when the Arhatship is attained. Because they do not understand the Arhatship, they ask what the Arhatship is. The sectarian says, what is it that is called an Arhat, that is, what dharma does this being have that is called an Arhat, and that is called the Arhatship. Others do not understand that dharma either, so they ask what it has, etc., that is, what dharma does it have that is called an Arhat? The sectarian says, knowing extinction and so on, that is, extinction