Chinese
对于阿赖耶识，哪一个是成熟的习气和同类因的习气增长，那被称为因转变。完全成熟的习气的阿赖耶识，被称为因转变的同义词。瑜伽行者的历史有三种：有些人说，产生以前没有的习气。另一些人说，习气是永远存在的，只是被所有烦恼的法所完全成熟，完全成熟后就能实现它的果。另一些人认为，既能使先前存在的习气完全成熟，也能产生以前没有的习气。这是注释者没有确定的方面。为了显示第二种转变，所以说了“果转变”等等。先前业的相似类别中，阿赖耶识被抛向何处，那里就完全圆满，获得成熟的习气生起，在其他相似类别中，阿赖耶识显现成就，那就是果转变。同样，获得同类因的习气生起后，进入的识以及染污意从阿赖耶识中显现成就，那就是果转变。“获得生起”这个词，是指立即能够产生果。那么，这三种识的转变中，哪一种产生哪一种习气呢？因此，说了“因此，进入的善与不善的识”等等。进入的善与不善的识，为了实现成熟的果，所以在阿赖耶识中产生成熟的习气。除此之外，为了实现善与不善的识，所以产生同类因的习气，凭借它的力量，今生和来世会产生同类的心。进入的无记识以及染污意，这二者为了实现与自己相似的果，所以只产生同类因的习气。《集论》的根本
English
For the Alaya-vijñana, whichever of the ripened imprints and the similar-cause imprints increases, that is called the cause transformation. The Alaya-vijñana of completely matured imprints is called the synonym of cause transformation. The history of Yogacharas has three types: Some say that it produces imprints that did not exist before. Others say that imprints are always present, and are only completely matured by all the afflicted dharmas, and after being completely matured, they can realize its fruit. Others think that they can both completely mature the previously existing imprints and produce imprints that did not exist before. This is an aspect that the commentators have not determined. In order to show the second transformation, therefore, it is said "fruit transformation" and so on. In the similar category of previous karma, where the Alaya-vijñana is thrown, there it is completely fulfilled, and obtaining the arising of ripened imprints, in other similar categories, the Alaya-vijñana manifests and achieves, that is the fruit transformation. Similarly, after obtaining the arising of similar-cause imprints, the entering consciousnesses and the afflicted mind manifest and achieve from the Alaya-vijñana, that is the fruit transformation. The word "obtaining arising" refers to the ability to immediately produce the fruit. So, which of these three transformations of consciousness produces which imprint? Therefore, it is said, "Therefore, the entering virtuous and non-virtuous consciousness" and so on. The entering virtuous and non-virtuous consciousness, in order to realize the ripened fruit, therefore produces ripened imprints in the Alaya-vijñana. Apart from that, in order to realize virtuous and non-virtuous consciousness, therefore it produces similar-cause imprints, and by its power, similar minds will arise in this life and the next. The entering unspecified consciousness and the afflicted mind, these two, in order to realize the fruit similar to themselves, therefore only produce similar-cause imprints. The root of the Compendium of Determinations.
Tibetan
ཕྱིར། གྱུར་པ་རྣམ་གསུམ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གྲངས་ཙམ་བསྟན་པས་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་ཏེ། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རང་གི་མིང་གིས་གྱུར་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་དང་ངར་སེམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་པའི་ཕྱིར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངར་སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ངར་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་གཞི་གདིང་བའི་ཕྱིར། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆེར་མ་བཤད་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་ པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ནི། རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའོ། །འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་དང་འདྲེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའོ། །འཇུག་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང༌། རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་གནས་པ་ཞི་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ ལྟར་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་པས་ཕྱིར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནི་མི་རིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཞིག་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་དམིགས་པ་ཡང་བརྗོད་དགོས། རྣམ་པ་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པར་ནི་ཁོ་བོ་ཡང་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་མི་
Chinese
复次，说了“所说三种转变是哪些”等。仅仅显示数量不能了解差别，因此，为了显示差别，为了显示以自己的名称所说的三种转变，说了“异熟与我执，以及”等。为了破除它，说了“转变的三种相是那些”等，因为容易理解所以没有解释。为了简略显示三种转变识的自性，说了“彼中善与非善业的习气”等。由善与非善业的习气完全成熟所显现的果，称为异熟。凡是具有烦恼的意，其自性恒常执着于我，故称为我执。由于显现为色等对境，眼等六识即是能分别对境者。所谓显现为色等对境，即是色等对境之相的同义词。为了奠定偈颂的基础，说了“没有解释它的自性”等。因为没有广泛解释它们的自性，所以不能了解，因此，为了充分显示什么是它们的自性，说了“彼中阿赖耶识是”等。凡是作为一切种子的阿赖耶识，即是异熟。
English
Furthermore, it was said, "What are the three transformations that are spoken of?" etc. Merely showing the number does not reveal the distinctions. Therefore, in order to show the distinctions, to show the three transformations spoken of by their own names, it was said, "Maturation, self-grasping, and." In order to refute it, it was said, "Those three aspects of transformation are," etc. Since it is easy to understand, it was not explained. In order to briefly show the self-nature of the three transformation consciousnesses, it was said, "In that, the habits of virtuous and non-virtuous actions," etc. Whatever fruit is manifested by the complete maturation of the habits of virtuous and non-virtuous actions is called maturation. Whatever mind is afflicted, its self-nature is always grasping at self, therefore it is called self-grasping. Because it appears separately as objects such as form, the six consciousnesses such as the eye are those that can distinguish objects. The so-called appearing separately as objects such as form is a synonym for the aspect of objects such as form. In order to lay the foundation for the verses, it was said, "Without explaining its self-nature," etc. Because their self-nature was not extensively explained, it could not be understood. Therefore, in order to fully show what their self-nature is, it was said, "In that, the alaya-consciousness is," etc. Whatever alaya-consciousness is the seed of all, that is maturation.
Chinese
已经变成，因此称为阿赖耶。像这样，阿赖耶和处所这两个是属于同义词。为了对这个进行其他的解释，又或者对它说一切法等等。一切法都以果的方式进入这个识，因此是阿赖耶。进入的意思是在关联和混合之间。又或者那个识本身以因的方式进入一切法，因此是阿赖耶。进入的意义和前面一样。为什么这被称为识呢？回答说，因为能使了别，所以是识。像这样，因为能使了别对境，因此是识。那么，为什么阿赖耶识被称为异熟呢？回答说，在界、趣、生处和一切族姓中等等。像这样，在三界、五趣、四生处和婆罗门族姓等一切中，从阿赖耶识产生善和不善的异熟，因此称为异熟。为什么这被称为一切种子呢？回答说，一切法的种子等等。像这样，这是所有法种子的处所，因此是一切种子。在这里，为了遮破经部宗的观点，假设从转识中等等，除了转识之外，没有其他的识可以认识。如果除了这些之外，想要有其他的阿赖耶识，那么，那个时候也必须说出它的所缘，也必须说出它的行相，像这样，没有所缘和没有行相的识是不行的。立宗者说，那个没有所缘等等，阿赖耶识没有所缘和没有行相，我也是不承认的，然而，它是所缘完全不明显和行相完全不明显，因此它不应该存在于转识之外。识如果没有完全断绝所缘和行相，是不能……
English
has become, therefore it is called Alaya. Like this, Alaya and place, these two belong to synonyms. In order to make other explanations for this, or to say all dharmas and so on to it. All dharmas enter this consciousness as a result, therefore it is Alaya. Entering means between connection and mixing. Or that consciousness itself enters all dharmas as a cause, therefore it is Alaya. The meaning of entering is the same as before. Why is this called consciousness? The answer is, because it can make discernment, therefore it is consciousness. Like this, because it can make discernment of the object, therefore it is consciousness. Then, why is Alaya consciousness called Vipaka? The answer is, in the realms, destinies, birthplaces and all castes and so on. Like this, in the three realms, five destinies, four birthplaces and Brahmin castes, etc., from the Alaya consciousness arise the Vipaka of good and non-good, therefore it is called Vipaka. Why is this called all seeds? The answer is, the seeds of all dharmas and so on. Like this, this is the place of all dharma seeds, therefore it is all seeds. Here, in order to refute the views of the Sutra school, suppose from the transforming consciousness and so on, except for the transforming consciousness, there is no other consciousness that can be recognized. If apart from these, one wants to have another Alaya consciousness, then at that time one must also state its object, and one must also state its aspect, like this, consciousness without an object and without an aspect is not possible. The proponent says, that without an object and so on, I also do not admit that Alaya consciousness has no object and no aspect, however, it is that the object is completely unclear and the aspect is completely unclear, therefore it should not exist outside of the transforming consciousness. Consciousness cannot be...