Tibetan
་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་ཐབས་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་ གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བློ་དང་སྒྲ་མ་གཏོགས་པར་གང་གི་གཙོ་བོ་དེ་ཤེས་པའི་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཐབས་མེད་པར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཐབས་གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་ལ། ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ནི་དེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་དངོས་མེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མེའི་རྫས་ལ་བློ་དང་སྒྲ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་མེད་པས། དེ་དངོས་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་བློ་དང་སྒྲ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀྱེ་དེ་ཡང་རྫས་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཡང་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོས་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མི་ཤེས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དངོས་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྒྲ་ལ་བློ་དང་སྒྲ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ།། ཇི་ལྟར་རྫས་དང་རིགས་ལ་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བརྗོད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ནི་འབྲེལ་པའི་གནས་ཡིན་ན་ནི། ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། གཞན་དག་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་མི་འཇུག་སྟེ། གང་དུ་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་མེད་པ་དེར་ཤེས་པས་ཡང་མི་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དག་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འདོད་པས། དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇུག །རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། བྱེད་པ་ཡང་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཤེས་པས་མི་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ མེད་པར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གང་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་དངོས་ཉིད་བཀག་ནས་བཏགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་ན་དངོས་པོ་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དངོས་ནི་མེད་དེ་འདི་ལྟར་གང་ན་གང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ནི་གཙོ་བོ་མེད་པར་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དེས་དེ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཙོ་བོ་ནི་བཏགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་སྒྲས་ཤེས་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བདག་དང་ཆོས་དངོས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་ན་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བདག་དང་ཆོས་དངོས་སུ་མེད་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་སོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་དཀྱུས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་གང་གིས་བསྟན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་དེའི་ཕྱིར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་གང་ལ་བདག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང་ཆོས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ནས་ཐ་དད་དེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དང་པོ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར། གཞན་དག་ན་རེ་བག་ཆགས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་པར་ཟད་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར། གཞན་དག་ནི་སྔ་མ་ནས་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་ལ་སྔོན་མེད་པ་དང་ཀྱང་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཕྱོགས་པར་མ་གཞག་གོ །གྱུར་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིས་མཐུན་པ་གང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་རྙེད་ནས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་རྙེད་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་གྱུར་པའོ། །འབྱུང་བ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཞིག་གིས་བག་ཆགས་གང་སྐྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་དེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་དང་གཞན་ན་དེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་གཉིས་ནི་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་སྐྱེད་དོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་གཞི་གདིང་པའི་
Chinese
如果通过知识和言说二者能够明显地了解，那么那时还需要什么功德呢？对此，这里有转变：知识和言说二者虽然没有明显地进入主体的自性，但是，为了认为无论如何通过某种其他的方法能够了解主体的自性，因此才说了“除了知识和言说之外”等等。除了智慧和声音之外，没有其他方法能够完全断定所知的那个主体的自性。这样，在显示了没有完全断定主体自性的方法之后，为了作总结，因此才说了“因此，主体的自性的境”等等。因为像这样，没有其他任何方法能够完全断定那个主体的自性，而且知识和言说二者不进入它，因此应当领会为没有任何实际的事物，如火等等。由于智慧和声音没有明显地进入火的物质，即使那不是事物本身，智慧和声音却明显地进入火的种类，因此它本身就变成事物了吗？答：哎！那也不可能是物质，因为像这样，那也是通过声音的自性转变之后，通过知识和言说二者来了解的，如果不能了解它的自性，那怎么会变成事物本身呢？有人认为，智慧和声音二者明显地进入声音，因此声音本身就变成事物了。对此，因此才说了“同样，在声音之间”等等。正如知识和言说二者明显地进入物质和种类一样，声音也同样没有明显地进入那二者，因为声音的自性和言说没有关联，因为声音的自性和言说没有差别。如果差别是关联的处所，那么没有差别又怎么会合适呢？其他宗派认为，在没有关联的地方，任何言说都不会进入，凡是没有言说进入的地方，知识也不会进入。像这样，其他宗派认为一切知识都具有分别，那怎么会不依赖于明显地言说而进入呢？种类和功德以及
English
If one can clearly understand through both knowledge and expression, then what virtues are needed at that time? In response to this, there is a transformation here: Although knowledge and expression do not manifestly enter into the self-nature of the primary entity, nevertheless, in order to think that the self-nature of the primary entity can be known by some other means, therefore, it is said, "Apart from knowledge and expression," and so on. Apart from intelligence and sound, there is no other means to completely ascertain the self-nature of the primary entity that is known. Thus, after showing that there is no means to completely ascertain the self-nature of the primary entity, in order to conclude, therefore, it is said, "Therefore, the object of the self-nature of the primary entity," and so on. Because, like this, there is no other means to completely ascertain the self-nature of that primary entity, and knowledge and expression do not enter into it, therefore, it should be understood that there are no actual things, such as fire, and so on. Since intelligence and sound do not manifestly enter into the substance of fire, even if that is not the thing itself, intelligence and sound manifestly enter into the kind of fire, therefore, does it itself become a thing? Answer: Alas! That also cannot be a substance, because, like this, that is also known through knowledge and expression after being transformed by the self-nature of sound, and if one cannot understand its self-nature, how can it become the thing itself? Some think that intelligence and sound manifestly enter into sound, therefore, sound itself becomes a thing. In response to this, therefore, it is said, "Similarly, in between sounds," and so on. Just as knowledge and expression manifestly enter into substance and kind, sound also does not manifestly enter into those two, because the self-nature of sound and expression are not related, because the self-nature of sound and expression are not different. If difference is the place of relation, then how can it be appropriate if there is no difference? Other schools think that in a place where there is no relation, no expression will enter, and wherever expression does not enter, knowledge will also not enter. Like this, other schools think that all knowledge is with discrimination, how can it enter without relying on manifest expression? Kind and quality, and
Chinese
而且，因为认识到声音不依赖于它自身的性质，所以不会执着于它。因此，这些分别念也不可能存在于其他事物上。像这样，为了显示没有知识和言说而作总结，所以说了“这样一来”等等。因为这样一来，知识和言说在任何地方都不会显现，所以，由于没有言说和所言说之物，就成立了没有实义之物。像这样，为了遮止了实有而明显地显示了假立，所以又说了“所有这些都是假立”等等。按照您的宗义，所有一切事物都仅仅是假立，而没有实有，就像这样，以某处没有某物的状态而存在的就是假立。所有声音的运用，都是以没有主体的假立的性质，以那个性质而运用。那就是说，主体变成了假立的性质，然后声音才使人了解，而不是了解它自身的性质。它如何能真实存在呢？这将得到阐释。为了从头到尾作总结，所以说了“如果其中没有我和法真实存在”等等。像这样，按照您的宗义，没有任何事物是真实存在的。因此，如果我和法不是真实存在的，那么说不应该进行近取是不合理的。第二品。像这样，为了圆满地讲述了当下的内容，并为了陈述正文，所以说了“转变的识”等等。因为不了解上面所说的转变的识的差别，所以为了显示它。当被问到用什么词来显示时，因此说了“转变也是三种”等等。对于我和法进行近取的转变的识，应该观察为三种。为了进一步显示这三种的差别，所以说了“以因的实物和果的实物来区分”等等。这三种转变的识，仅仅以因和果来区分，也就是因的转变和果的转变的同义词。 为了显示第一种，所以说了“其中，因的转变是”等等，即阿赖耶
English
Moreover, because it is recognized that sound does not depend on its own nature, it is not clung to. Therefore, these discriminations are also impossible to exist on other things. Like this, in order to show that there is no knowledge and speech and to make a conclusion, it is said "in this way" and so on. Because in this way, knowledge and speech do not appear anywhere, therefore, since there is no speech and what is to be spoken, it is established that there is no real thing. Like this, in order to prevent the real and clearly show the imputation, it is said again, "All these are imputation" and so on. According to your doctrine, all things are only imputation, and there is no real existence, just like this, what exists in the state where something is not in a certain place is called imputation. All the uses of sound are based on the nature of imputation without a subject, and it is used with that nature. That is to say, the subject becomes the nature of imputation, and then the sound makes people understand, but it does not understand its own nature. How can it be real? This will be explained. In order to make a conclusion from the beginning to the end, it is said, "If there is no self and dharma really existing in it" and so on. Like this, according to your doctrine, nothing is real. Therefore, if self and dharma are not real, then it is unreasonable to say that it is not appropriate to take close. The second chapter. Like this, in order to fully explain the present content, and in order to state the text, it is said, "The transformed consciousness" and so on. Because the difference of the transformed consciousness mentioned above is not understood, it is to show it. When asked what word to show, therefore, it is said, "Transformation is also of three kinds" and so on. The transformed consciousness that takes self and dharma close should be observed as three kinds. In order to further show the difference between these three kinds, it is said, "Distinguish by the real object of cause and the real object of effect" and so on. These three kinds of transformed consciousness are only distinguished by cause and effect, that is, the synonym of the transformation of cause and the transformation of effect. In order to show the first one, it is said, "Among them, the transformation of cause is" and so on, that is, Alaya.