Tibetan
་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དང༌། མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་སུ་དག་ལ་ཞེ་ན། གང་དག་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་གཟུགས་དང་ལྟན་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ན་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་བཞིན་དུ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་སུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་རག་ལས་ཏེ་མཐོང་ཞེས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་ཡང་ན་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་ བྱ་གྲང་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་ཕྱིས་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྟོབས་དང་སྟོབས་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའི། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་སེར་སྣ་ཅན་གཏོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྟོབས་དང་སྟོབས་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལན་ཅིག་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གེགས་བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་མ་བྱས་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ནི་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་དག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་གེགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་ལ་ཕྱུག་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདིར་ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་ནི་སྤངས་པའི་དོན་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་སྤངས་པའི་དོན་དེ་སྐད་ཅེས་མི་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་དོན་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་ལམ་བསྒོམས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པས་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་མ་དོར་ནི་ཟད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེའོ། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པའི།
Chinese
此外，关于“那就是它”的说法，指的是感受等依赖于色而生，正如所说的那样。因此，应将此与“看见”一词联系起来。那么，谁能看见感受等依赖于色而生呢？那些未离色欲者。当那些未离色欲者与色合为一体时，他们就无法看见。那些已离色欲者，如同无色一般显现身体，因此那种推断是不合理的。在欲界和色界二者中，感受等依赖于色而见，那么在无色界中，感受等不会无色而生吗？如果不是这样认为，那么就不能承认已离色欲。那么是什么呢？只有已离三界之欲的阿罗汉才能如此，因为已离色界之欲者在无色界中没有行为。或者，确实已离色欲，但对于已离色欲者来说，后来在无色界中显现色身是唯一的情况。如果这样承认，那也是不合理的。为什么呢？因为无色界的等持在此处广为人知。例如，无色界的等持仅仅是离色欲，而不是离感受等，因为在欲界或色界中，这是广为人知的，所以是不合理的。因此也是不合理的，当驳斥欲望时，就说已离欲望，而当驳斥色时，却说未离色欲，这是没有道理的。如果认为即使已离色欲，后来也只是显现色身，那么对于圣者阿罗汉来说，即使蕴已完全显现，也会陷入无法解脱的境地，因此是不合理的。
English
Furthermore, regarding the statement "that is it," it refers to feelings, etc., arising dependent on form, as has been said. Therefore, this should be connected with the word "see." So, who sees feelings, etc., arising dependent on form? Those who have not separated from desire for form. When those who have not separated from desire for form manifest their bodies as one with form, they do not see it in that way. Those who have separated from desire for form manifest their bodies as formless, so that inference is unreasonable. In both the desire realm and the form realm, feelings, etc., are seen as dependent on form, so in the formless realm, won't feelings, etc., arise formlessly? If it is not thought so, then it should not be admitted that one has separated from desire for form. What then? Only an Arhat who has separated from desire for the three realms can be so, because one who has separated from desire for the form realm has no activity in the formless realm. Or, it is true that one has separated from desire for form, but for one who has separated from desire for form, the only case is that later a form body manifests in the formless realm. If one admits this, that is also unreasonable. Why? Because the formless absorptions are well-known here. For example, the formless absorptions are only separated from desire for form, but not from feelings, etc., because it is well-known in the desire realm or the form realm, so it is unreasonable. It is also unreasonable for this reason: when refuting desires, one says that one has separated from desires, but when refuting forms, one says that one has not separated from desire for forms, which is unreasonable. If one thinks that even after separating from desire for forms, only a form body manifests later, then for a noble Arhat, even if the aggregates are completely manifested, it would follow that there is no liberation, so it is unreasonable.
Chinese
对于产生果实，应当观察那些（行为）的力量和无力。说这与推断相悖是不合理的。如何观察对于产生果实，吝啬者布施的那些（行为）的力量和无力呢？吝啬者的吝啬导致受用匮乏的业，如果一次性供养于殊胜的容器，那么由（供养）所生的具有力量的业会阻碍，因此不会在紧随其后的生世中成熟。如果他没有这样做，那么它会立即成熟。在体验其果实后，它才会成熟。同样，布施者的业，即成就巨大受用的业，也被其他缺乏受用且具有力量的（业）所阻碍，因此不会在紧随其后的生世中获得富裕。如果不存在（阻碍），那么他就会获得。此外，诸天喜悦于舍弃，却不理解舍弃的意义。他们不会说那就是舍弃的意义。那么，是什么呢？ 这里的意义是，存在着一种人，他已经从出生的存在中脱离了贪欲，但不是从中阴身的存在中脱离。这就是这里的意义。确实如此。这里所说的“意义”是指广泛出现的、迅速显现的证悟，因为他迅速地显现证悟。证悟是迅速的，因为他是敏锐的根器。所谓“因为他安住于不生的法性中”，是指那些连接他出生的存在的烦恼，由于修习道，安住于不生的法性中。另一些人说，分别说者说，舍弃了出生的随顺结，但没有舍弃显现成就的随顺结。所谓“舍弃”，是指考虑到通过非分别的止灭所获得的，即连接出生存在的烦恼，而说的。所谓“在中阴身中灭尽”，是指在中阴身中完全从痛苦中解脱。所谓“那，它的”，是指那个随顺结。非分别的。
English
Regarding the production of fruit, one should examine the strength and weakness of those (actions). To say that this contradicts inference is unreasonable. How should one examine the strength and weakness of those (actions) of a miser's generosity in producing fruit? The karma of a miser's miserliness leading to a lack of enjoyment, if offered once to a special vessel, then the karma born from (offering) with strength obstructs, so it will not ripen in the immediately following life. If he does not do that, then it will ripen immediately. After experiencing its fruit, it will ripen. Similarly, the karma of givers, which is the karma of achieving great enjoyment, is also obstructed by others who lack enjoyment and have strength, so they will not obtain wealth in the immediately following life. If there is no (obstruction), then he will obtain it. Furthermore, the gods rejoice in abandonment here, but they do not understand the meaning of abandonment. They do not say that is the meaning of abandonment. So, what is it? Here, the meaning is that there is a person who is free from desire from the existence of birth, but not from the existence of the intermediate state. This is the meaning here. It is indeed so. The "meaning" here refers to the rapidly occurring, quickly manifesting realization, because he quickly manifests realization. Realization is rapid, because he is a sharp faculty. The phrase "because he abides in the nature of non-birth" refers to the afflictions that connect him to the existence of birth, which, due to the practice of the path, abide in the nature of non-birth. Others say that the Vaibhashikas say that the attachment to birth has been abandoned, but the attachment to manifestation has not been abandoned. The term "abandonment" refers to what is obtained through non-discriminating cessation, that is, the afflictions that connect the existence of birth, which is what is meant. The phrase "exhausted in the intermediate state" means completely liberated from suffering in the intermediate state. The phrase "that, its" refers to that attachment. Non-discriminating.
Tibetan
འགགས་པས་འགགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་འགགས་པའོ། །དེས་ན་ནི་དེའི་དེ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། རྒྱུ་དེས་ན་སྐྱེ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པོ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ། ཅིག་ཅར་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཅིག་ཅར་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆང་གང་ཞིག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨན་པའི་ལུང་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འཐུང་བ་སྲིད་པ་ཡོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་སྤྱད་པར་འཐད། འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཐུང་བ་སྲིད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཏེ་སྨན་པའི་ལུང་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འཐུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་འཐད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཚོད་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་ནས་འཐུང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་འདི་ཙམ་གྱིས་བདག་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཐུང་བའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ཆང་འཐུང་བ་ལས་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་བདག་ཉིད་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འཐུང་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་བཅས་པ་མེད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འཐུང་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ་ལ། ལེའུར་བཅད་པ་གསུམ་པའོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། སྔར་བརྒལ་བ་བསྟན་པར་འགལ་བ་སྟེ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་དག་ན་རེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་སྔ་མ་དོན་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་སྔ་མ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ
Chinese
“以断而断”是指，以个别观察的断而断。因此，那被称为“彼之彼舍弃”。因为那个原因，生之遍合被称为“彼舍弃”。二者，个别观察的断，被称为同时存在，是指生之遍合和显现之遍合。被称为同时存在，是这个意思。如果那样会怎样呢？如果有人在不情愿的情况下，以非烦恼的心，根据医生的指示，个别观察后饮酒，那么非烦恼的心怎么能算是错误的行为呢？或者说，非烦恼的心饮酒是不可能的。如果是那样，根据医生的指示，个别观察后饮酒，怎么能算是烦恼的心呢？回答说，那在何处，这是广泛出现的。如果有人适量饮用，这是导师说的。像那样知道后饮用，是指想到“以这个量我不会醉”而饮用。那也是与自性罪俱有的，这是广泛出现的。饮酒也是，那些饮酒的人，不从饮酒中退却的人，仅仅因为高兴，并且自己想到会醉而饮用，那是与自性罪俱有的。即使没有禁止，也像杀生一样。为什么呢？因为是与罪俱有的。以烦恼的心饮用，是与罪俱有的。释论理智之说中，章节第三。释论理智之说，卷第十二。先前辩驳显示为矛盾，即显示前后矛盾，因为那是矛盾。如果这些存在，是指非色法的人说“我是”的慢心，他们会这样说。否则，先前的经部会变得没有意义。否则，先前的经部会变得没有意义，感受有三种，即快乐和痛苦。
English
"Stopped by stopping" means stopped by individual observation's stopping. Therefore, that is called "abandoning that of that." Because of that reason, the pervasive combination of birth is called "abandoning that." Both, the stopping of individual observation, are considered to be simultaneous, which refers to the pervasive combination of birth and the pervasive combination of manifestation. Being called simultaneous is what that means. If that happens, what will be the result? If someone, unwillingly, with a non-afflicted mind, drinks alcohol after individually examining it according to a doctor's instructions, how can a non-afflicted mind be considered a wrong action? Or, it is impossible for a non-afflicted mind to drink alcohol. If that is the case, how can drinking alcohol after individually examining it according to a doctor's instructions be considered an afflicted mind? The answer is, where is that? This appears extensively. If someone drinks in moderation, this is what the teacher said. Drinking after knowing like that means drinking with the thought, "I won't get drunk with this amount." That is also accompanied by the sin of its own nature, this appears extensively. Drinking alcohol is also, those who drink alcohol, those who do not retreat from drinking alcohol, just because of joy, and thinking that they will get drunk, that is accompanied by the sin of its own nature. Even without prohibition, it is like killing a life. Why? Because it is accompanied by sin. Drinking with an afflicted mind is accompanied by sin. In the commentary on reasoning, chapter three. Commentary on reasoning, volume twelve. The previous refutation is shown to be contradictory, that is, showing the contradiction between the previous and the later, because that is the contradiction. If these exist, it refers to the pride of those who are formless saying "I am," they would say that. Otherwise, the previous sutra would become meaningless. Otherwise, the previous sutra would become meaningless, feelings are three, namely happiness and suffering.