Tibetan
་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་སྔ་མ་གལ་ཏེ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་དག་དང་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་གཞན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡེ་པ་གཞན་ལས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་ལྷག་པའོ། །གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། དུས་དེ་སྲིད་དུ་སྟེ་ལོ་ཉི་ཤུར་བཞི་བཅུ་ཆ་བས་ཀྱང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་བཅུའི་ཆ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིས་སྟོང་ངོ༌། །བཞི་བཅུའི་ཆ་དེ་བས་ཀྱང་ཉུང་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་མི་རུང་བས་སོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞོན་བཟངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གདམས་ངག་མཛད་པའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལྷགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་སྡེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཚོར་བ་བཞི་བཤད་པའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ང་ནི་ད་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་ནི་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལས་ལན་ཅིག་ཤེས་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྔོན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གསར་བུར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་བསྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེས་ན་ངས་དགེ་སློང་སྟེན་ལྔ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྟེན་ལྔ་དག་བ་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ལམ་བསྟན་པ་བཞི་པོ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་དགའ་རབ་ཕུལ་བའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ན། མཽད་གལ་གྱི་བུ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང༌། གང་དུ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ནང་ནས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་གི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ་དཔེར་ན། དབྱར་ཚུལ་དང༌། ཉེ་བ་འཁོར་དང༌། ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་དང༌། མིག་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་དང༌། མདོ་སྡེའི་ཁུངས་གཞན་མང་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བཞི་པོ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ད་ལྟར་ཉམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྡེ་བ་གཞན་དག་ལས་ལུང་དང༌། ལེའུ་དང་མདོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྡེ་པ་གཞན་དག་ལས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་གཞན་དག་ལས་ལུང་རྣམ་པར་གཞན་པ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལུང་བཞིའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དང་ལེའུ་ལས་ལེའུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་ཅིང༌། མདོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་སིལ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། མ་བྱུང་བ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པས་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །དོར་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བར་འདོད་པའོ། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྒྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་ནི་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷའི་སྤྱན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྤྱན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ སོགས་པའི་ས་བའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འཆགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གཞན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་གང་དག་ཡིན་པ་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པས་ལུས་ཞིག་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །མདོ་གཞན་འདི་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བཙུན་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་མ་དད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་རྒྱས
Chinese
，以及非快乐也非痛苦等等。同样，一切法无我等等，如果之前的经部不是根据密意而说，就会变得没有意义。因此，与这些经部相违背的意义，因为具有密意，所以没有违背。那时，世尊所说之法如果无人造作，也会变得不存在。所谓“二十多年”，指的是二十五年。就像其他部派念诵“二十五年”一样。所谓“八万多法蕴”，指的是多出两个法蕴。所谓“二者来自比丘们”，指的是两个法蕴。如果说“那从比丘们”等等广泛出现，就认为仅仅是比丘们所接受的，那是不合理的。为什么呢？因为在那段时间里，即使将二十年分成四十分份，八万四千法蕴的四十分份也只有两千法蕴。因此，宣说比四十分份还少的法是不允许的。所谓“那部经不显现”，指的是世尊宣说调马师善调良马的法类。所谓“那部经不显现”，指的是世尊为了裸体外道而作教诫。所谓“那部经不显现”，指的是众多外道遍行者来到世尊所在之处等等广泛出现。所谓“经不显现”，指的是宣说四种感受。所谓“那部经不显现”，指的是世尊说：“阿难陀，我现在多次安住于空性中”。所谓“那部经不显现”，指的是世尊说：“大王，我对于比丘或婆罗门，无论对谁，都会知道一次或多次”等等广泛出现。所谓“那部经不显现”，指的是以前尊者阿难陀刚出家时，说到“宣说如此甚深且具有甚深之法的言谈”。
English
, as well as neither happiness nor suffering, and so on. Similarly, all phenomena are selfless, and so on. If the earlier sutras were not spoken with a hidden meaning, they would become meaningless. Therefore, the meanings that contradict these sutras are not contradictory because they have a hidden meaning. At that time, if the teachings of the Blessed One were not composed by anyone, they would also cease to exist. The so-called "more than twenty years" refers to twenty-five years. It is like other schools reciting "twenty-five years." The so-called "eighty thousand plus collections of Dharma" refers to two additional collections of Dharma. The so-called "two from the monks" refers to two collections of Dharma. If it is said that "that from the monks" and so on appear extensively, it is unreasonable to think that it is only what is accepted by the monks. Why? Because during that time, even if twenty years were divided into forty parts, forty parts of the eighty-four thousand collections of Dharma would only be two thousand collections of Dharma. Therefore, it is not permissible to teach a Dharma that is less than forty parts. The so-called "that sutra does not appear" refers to the Blessed One teaching the Dharma category of the horse tamer who skillfully trains good horses. The so-called "that sutra does not appear" refers to the Blessed One giving instructions for the sake of the naked ascetics. The so-called "that sutra does not appear" refers to many wandering non-Buddhists coming to where the Blessed One was, and so on, appearing extensively. The so-called "sutra does not appear" refers to the teaching of the four feelings. The so-called "that sutra does not appear" refers to the Blessed One saying, "Ananda, I now often abide in emptiness." The so-called "that sutra does not appear" refers to the Blessed One saying, "Great King, I will know once or many times about any monk or Brahmin," and so on, appearing extensively. The so-called "that sutra does not appear" refers to when the venerable Ananda was newly ordained, speaking of "utterances that are so profound and possess such profound Dharma."
Chinese
經部彼不顯現者，謂於何處世尊對彼讚歎一切禪定耶。經部彼不顯現者，謂於何處世尊所說，因此我對比丘五蘊者說，五蘊者等先前如何廣大生起耶。經部彼不顯現者，謂於何處世尊所說，諸佛世尊具眼者等如何廣大生起耶。經部彼不顯現者，謂於何處宣說四種道耶。經部彼不顯現者，謂於何處先前給孤獨施主對世尊供養歡喜，以其因緣身壞之後往生善趣天界等如何廣大生起耶。經部彼不顯現者，謂於何處世尊以先前所說而開示時，目犍連子目犍連子等如何廣大生起， 於何處此乃聖者之住處，故於此莫放逸耶。彼等經部是從彼等經部之中生起，因此經部彼不顯現等所說者，亦不應說耶？若爾，從大般涅槃等其他經部之中生起的諸多經部，則顯現為意樂各異，譬如，夏安居、近事、善見大王、小眼之經部等。如是，此等與經部之其他眾多來源等如何廣大生起耶。又，真實攝集之四者，大迦葉等阿羅漢所造者，彼亦今已衰損。如何知曉耶？以部派其他者之阿含、品與經安立各異之故。如是，從部派其他者，從教師之其他宗派阿含安立各異者，彼等某些者為四阿含。某些者為五阿含。如是，從阿含與品，品安立各異，經安立各異。其他，阿含等如何廣大生起，其他，雜藏等如何廣大生起故。一切法皆無自性，未
English
The Sutra Pitaka, that which is not apparent, means where the Blessed One praised all the meditations to him. The Sutra Pitaka, that which is not apparent, means where the Blessed One said, "Therefore, I said to the five aggregates of monks, how did the five aggregates and others arise greatly before?" The Sutra Pitaka, that which is not apparent, means where the Blessed One said, "How did the Buddhas, the Blessed Ones, the ones with eyes, and others arise greatly?" The Sutra Pitaka, that which is not apparent, means where the four paths are explained. The Sutra Pitaka, that which is not apparent, means where the benefactor Anathapindika previously offered joy to the Blessed One, and because of that cause, after the body was destroyed, he was born in the happy realm of the heavens, etc., how did it arise greatly? The Sutra Pitaka, that which is not apparent, means where the Blessed One taught with what was said previously, how did Maudgalyayana's son Maudgalyayana's son, etc., arise greatly, where this is the abode of the noble ones, so do not be negligent in this. Those Sutra Pitakas arise from those Sutra Pitakas themselves, therefore, what is said such as "The Sutra Pitaka is not apparent," etc., should not be said? If so, many Sutra Pitakas that arise from other Sutra Pitakas such as the Great Nirvana, etc., appear to have different intentions, for example, the summer retreat, the attendant, the Great King Sudarshana, the Sutra Pitaka of Small Eyes, etc. Thus, how do these and many other sources of the Sutra Pitaka, etc., arise greatly? Also, the four that are truly compiled, those made by the Arhats such as Mahakashyapa, etc., are now decayed. How is it known? Because the Agamas, sections, and Sutras of other schools are established differently. Thus, from other schools, from other lineages of teachers, the Agamas are established differently, some of them are four Agamas. Some of them are five Agamas. Thus, from the Agamas and sections, the sections are established differently, and the Sutras are established differently. Others, how do the Agamas, etc., arise greatly, others, how do the miscellaneous collections, etc., arise greatly? All dharmas are without self-nature, not
Chinese
幼小，不间断，从最初就寂静。一切法自性即是完全寂灭，是这样说的。名为菩萨以无过失而趣入，是指菩萨们的无过失，想要趣入见道，就是想要现证。名为舍弃，就是想要放弃。名为不隐藏邪慧之心，邪慧就是喜好，是名为分别的同义词。这就是说想要不分别分别。例如，肉眼就是像我们一样的所有。天眼是神通之眼，是第一禅等地的。圣者智慧之眼是无漏的智慧。法眼是从出世间的后得所获得的智慧，凭借它能够完全辨别法。佛眼是对一切所知事物完全遍知。等等是刚刚讲过的，还要与“又是从那里面所说”结合起来。此外，还讲了分别忏悔一切罪业等等，即从那里面分别忏悔一切罪业。随喜一切福德。祈请一切佛。愿我的智慧成为圆满菩提。是这样说的。如果说本体不存在等等，那是广泛出现的。没有解释确定之义，也是指经部或偈颂。这两句偈颂不应按字面意思理解，因为与其它经部相违。例如，有些人做了五无间罪，积累了这些罪业，身体坏灭之后立即会投生到有情地狱中，与这部经相违。因为其它经与此相违。父母是应杀的，不应按字面意思理解。例如，任何比丘，如果对善法没有信心，那么这个人就是不信者，是完全退失之法。