Tibetan
དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ཡོད་པའོ། །ཁས་བླངས་པ་ནི་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། གཞི་ཐ་དད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཞི་ཐ་མི་དད་པ་ནི་གཞི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐ་མི་དད་པར་བཟུང་ནས་འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གཞི་ཐ་དད་པ་དང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་གང་ ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཟུང་ནས། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་སྟེ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་ཡང་བདག་དང༌། བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེར་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་འདི་ནི་བདག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ནི་འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང་པོ་བདག་གི་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁས་བླང་ས་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་བའི་རྣམ་པའི་རྒྱུས་ཏེ། འདི་ནི་ང་བདག་ཡིན། འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གི་རྣམ་པ་ཡོད་ན་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བས་སོ། །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོར་ན་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྲེད་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་བོར་ཏེ། བདག་གིར་བྱས་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔ་དག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །སྲེད་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཉིད་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྲེད་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་དང་པོའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པའི་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། སྲེད་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་དང༌། འདི་ནི་ང་བདག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་བོར་ཏེའོ། །ང་རྒྱལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་དང་བཅས་པ་ཡང་འདི་ནི་ང་བདག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །སྲེད་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་དང་བཅས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔེར་ན་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན། མདག་མ་མེ་ལྕེ་མེད་པ་དུ་བ་མེད་པའི་མདག་མས་གང་བའི་ཀླུང་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་ནས་མི་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བདེ་བ་འདོད་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་དགའ་བ། གསོན་པར་འདོད་པ། འཆི་བར་མི་འདོད་པ། འཆི་བ་ལ་མི་དགའ་བ་ཞིག་འོངས་པ་དང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་མདག་མ་མེ་ལྕེ་མེད་པ་དུ་བ་མེད་པའི་མདག་མས་གང་བའི་ཀླུང་འདིར་བདག་ལྷུང་ན་བདག་འཆི་བའམ། འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་དེ་ལས་བསྲིང་བར་སེམས་པ་དང༌། སྲིང་བ་སྔོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅིང༌། བསྲིང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །མདག་མའི་ཀླུང་དང་འདྲ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ སེམས་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྨན་རོ་ཞིམ་པའམ་ཚ་བ་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་རོ་ཞིམ་པ་ལ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ལ། ཚ་བ་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད། གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་རྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་མདོར་གླེང་བའི་དོན་གྱིས་ན་མདོའི་སྡེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཡང་རུང༌། དོན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་མདོར་གླེང་བའི་དོན་གྱིས་ན་མདོའི་སྡེའོ། །མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྱིས་དབྱངས་སུ་བསྙད་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་སྟེ་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་བསྙད་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྦུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པར་དད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་ནས་ཟག་པ་མེད་པར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ནས་མཛེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ
Chinese
名为“清净”者，是外道所有的。承诺是执著的同义词。另外，名称还有两种我见，即基相同和基相异，按顺序排列。其中，我见基相同是指执著于作为近取蕴的自性，认为“这是我”。我见基相异是指从色等蕴中选取任何一个，认为“这是我的我”。随之而来的两种贪欲是指随顺于我所之相的贪欲，以及随顺于两种我见之相的贪欲，是执著的同义词。随之而来的贪欲也是指在观待我和我所之相后，随之而来的贪著。另外，以“我是”的慢心和两种我见，以及“和”字展开说明，即以“我是”的慢心认为“这是我”，以我见认为“这是我的我”和“这是我的”，这是我所之相的第一种名称，因为已经明显承诺，所以是承诺。随之而来的两种贪欲是指随顺于“我是”的慢心，随顺于我见，以及第一种名称我所的随顺，因为对其贪著，所以是执著。所有这些展开说明，从“这是我的”到“执著于承诺之处”之间，称为“我所”。为什么呢？因为它的相和它的因。它的相即我所之相，即“这是我的”这句话。它的因也是，即我所之相的因，即“这是我，这是我”这两句话。问道：如何是它的因呢？即这两个使之成为我所吗？如果存在我所之相，那么我
English
That which is called "pure" is what the non-Buddhists possess. Commitment is a synonym for attachment. Furthermore, there are two types of views of self: the basis being the same and the basis being different, in that order. Among these, the view of self with the basis being the same is to grasp the characteristic of the aggregates of appropriation as being non-different, thinking, "This is me." The view of self with the basis being different is to grasp any one of the form, etc., thinking, "This is my self." The two corresponding cravings are the craving that corresponds to the aspect of "mine," and the craving that corresponds to the aspects of the two views of self, which is a synonym for grasping. The corresponding craving is also the attachment that follows after looking at the aspects of self and "mine." Furthermore, with the pride of "I am" and the two views of self, and the word "and" is explained in detail, that is, with the pride of "I am," one thinks, "This is me," and with the view of self, one thinks, "This is my self" and "This is mine," which is the first name of the aspect of "mine," and because it has been clearly promised, it is a commitment. The two corresponding cravings are the correspondence to the pride of "I am," the correspondence to the view of self, and the correspondence to the first name of "mine," and because one is attached to it, it is grasping. All of this is explained in detail, from "This is mine" to "grasping at the place of commitment," is called "mine." Why? Because of its aspect and its cause. Its aspect is the aspect of "mine," that is, this statement, "This is mine." Its cause is also the cause of the aspect of "mine," that is, these two statements, "This is me, this is mine." Asked: How is it its cause? That is, do these two make it "mine"? If there is an aspect of "mine," then I
Chinese
因此，也会毫无疑问地产生贪著的形态。总而言之，所谓“总而言之”是广说，即总而言之，这部经文片段完全显示了，对于孩童们各自的了别识，邪执为我，以及邪执贪爱，都是与业相关的。其中，业可以用“清扫和隐藏”这两个词来理解。将邪执为我的本身，舍弃“执取”这个词，用“视为己有”和“这是我的”等五个词来理解。邪执贪爱也可以用“执取”这个词来理解。因为是邪执为我本身，所以是邪执为我。同样，因为是邪执贪爱本身，所以是邪执贪爱。暂且第一种情况的总结意义就是这样。第二种情况是完全显示了邪执为我，以及我慢和邪执贪爱。如何做到呢？暂且完全显示了邪执为我与业相关，就像之前一样，舍弃“执取”和“这是我”这两个词。我慢与业相关，也用“这是我”这个词。邪执贪爱与业相关，也和之前一样。世尊举例说，例如在离村庄或城镇不远的地方，有一个充满没有火焰、没有烟雾的灰烬的深坑，然后来了一个不是孩童本性的人，不是愚痴本性的人，而是具有智慧本性、渴望快乐、不喜痛苦、渴望生存、不愿死亡、不喜死亡的人，他心想，如果我掉进这个充满没有火焰、没有烟雾的灰烬的深坑里，我就会死亡，或者仅仅是接近死亡就会感到痛苦，于是他想着远离它，并且努力远离，并且分别观察远离，然后才安心。经文片段中说，就像灰烬的深坑一样，也同样宣说了欲望。
English
Therefore, the form of attachment will undoubtedly arise. In short, the so-called "in short" is an extensive explanation, that is, in short, this passage of scripture fully shows that, for the individual consciousness of children, the false clinging to self and the false clinging to craving are both related to karma. Among them, karma can be understood by the two words "sweeping and hiding." Regarding the false clinging to self itself, abandon the word "grasping" and use the five words such as "regarded as one's own" and "this is mine" to understand. False clinging to craving can also be understood by the word "grasping." Because it is the false clinging to self itself, it is the false clinging to self. Similarly, because it is the false clinging to craving itself, it is the false clinging to craving. For the time being, the summary meaning of the first case is like this. The second case is the complete display of false clinging to self, as well as pride and false clinging to craving. How is it done? For the time being, the complete display of false clinging to self is related to karma, just like before, abandoning the two words "grasping" and "this is me." Pride is related to karma, also using the word "this is me." False clinging to craving is related to karma, also the same as before. The Bhagavan gave an example, for example, in a place not far from a village or town, there is a pit full of ashes without flames or smoke, and then a person comes who is not of childish nature, not of ignorant nature, but of wise nature, desiring happiness, disliking suffering, desiring to live, unwilling to die, disliking death, he thinks, if I fall into this pit full of ashes without flames or smoke, I will die, or just approaching death will feel pain, so he thinks of staying away from it, and strives to stay away, and separately observes staying away, and then feels at ease. The scripture passage says that just like the pit of ashes, desires are also spoken of in the same way.
Chinese
是。各自观察而系心，是指用智慧观察而 系心的同义词。如何追求意义和生起作意，这表明了以功德自性的方式广大生起。例如，就像对药物的美味或辛辣产生反应一样，对于药物的美味，会自然而然地去追求，而对于辛辣，则会分别观察并系心于此，并专注于此。比丘们，比丘也是通达佛法的。如何通达呢？在此，比丘通达佛法是指：经部、应颂部、授记部、讽诵部、自说部、本事部、本生部、希有法部、论议部，这些被称为经部的组成部分。以简要讲述其意义的方式，称为经部，无论是佛陀还是声闻所说，其意义无论是否详细解释，以外在特征简要讲述其意义的方式，称为经部。简要阐述的内容，后来用偈颂歌咏，称为应颂部，即经部本身用偈颂歌咏的部分，称为应颂部。例如，在《善生经》中详细阐述后说：“奇哉！比丘们，这位良家子剃除须发，身着袈裟，仅仅以真实的信心，从在家出家，对于现见之法，诸漏已尽，无漏，心解脱和慧解脱，以自己的现量证悟而现前，圆满成就，并说我的生已尽，梵行已立，所作已办，不再有来世。”这两者都很美妙。世尊如此开示后，又说了这样的话。之后，导师又说了这样的话。
English
Yes. 'To focus the mind by examining individually' means a synonym for 'to direct the mind by examining with wisdom.' How to pursue meaning and generate attention shows that it arises extensively in the manner of the nature of merit. For example, just as one reacts to the delicious or spicy taste of medicine, one naturally seeks the delicious taste of medicine, while for the spicy taste, one examines it separately and focuses the mind on it, and concentrates on it. Monks, monks are also knowledgeable about the Dharma. How is it known? Here, a monk's knowledge of the Dharma is as follows: the Sutra section, the section of verses, the section of prophecies, the section of verses, the section of self-utterances, the section of narratives, the section of realizations, the section of such occurrences, the section of Jataka tales, the section of extensive teachings, the section of wonderful Dharmas, and the section of definitive teachings are the parts of the Sutra section. The meaning of which is briefly discussed, is called the Sutra section, whether spoken by the Buddha or by the Shravakas, whether the meaning is explained in detail or not, it is called the Sutra section in the sense of briefly discussing the meaning in external characteristics. That which is briefly stated and later sung in verses is called the section of verses, that is, the part of the Sutra section itself that is sung in verses is called the section of verses. For example, after explaining in detail in the Sigalovada Sutra, it says, "Alas! Monks, this son of a good family shaves his hair and beard, puts on saffron robes, and goes forth from home to homelessness solely with true faith, and for the things seen, the defilements are exhausted, without defilements, the liberation of mind and the liberation of wisdom, having realized it with his own direct knowledge, having perfected it, and says that my birth is exhausted, the Brahmachariya has been lived, what had to be done has been done, there is no other existence after this." Both of these are beautiful. The Blessed One spoke thus and then said this. Then the Teacher spoke again like this.