Tibetan
་འཇུག་པ་དག་ལས་བཟློག་ནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཟློག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་མི་འདོད་དེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སླར་ཡང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན། འགྲོ་བ་ལ་ བཟང་པོར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ན་གཤེགས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །དགེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཟང་པོར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ས་བོན་ཡང་ཡོད་ལ། མ་གྲུགས་པ་དང༌། མ་རུལ་བ་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མས་མ་གདུངས་པ་དང༌། གསར་པ་དང༌། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལེགས་པར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སའི་སྨག་དང་ཆུ་ཡང་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ས་བོན་དེ་དག་ནི་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡངས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཡང་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་ན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དེ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ན་དེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེད་པ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ནས་སྨོས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ནི་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་འདི་དག་ཁོ་ན་སྨོས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའི་དོན་ཕྱི་མས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ན་ནི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྲེད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཡིན་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །སྨྲས་པ། མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་ལས་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཞེས་མ་རིག་པ་གསུངས་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསྟན་ཅེ་ན། འདིར་བཤད་པ། ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་མ་རིག་པ་སྨོས་པས་ཐེ་ཚོམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གྲོགས་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་བཞི་བ་ཆོས་མ
Chinese
从入定中返回，如何返回呢？世俗的入定是不愿一直前进的，因为要到有顶，不入涅槃，进入不好的境界，而且还会返回。进入涅槃的人是那样进入的，意思是说，他们进入了一直前进的境界，进入了好的境界，进入了不再返回的境界。因此，如前所述，涅槃是无上的，因为进入涅槃后，没有比涅槃更进一步的境界了。它也被认为是善的，因为进入了好的境界。它也被认为是永恒的，因为从涅槃中进入后不再返回。比丘们，例如，种子存在，没有损坏，没有腐烂，没有被风和太阳晒过，是新鲜的，有生命力，保存完好，而且有土壤和水，那么这些种子就会生长、扩大和繁荣。比丘们，同样，如果业存在，烦恼、贪欲、见解、我慢和无明也存在，那么来世就会产生诸行，这是经藏中的一段话。业因烦恼的帮助而产生，如何知道呢？因为烦恼已尽的阿罗汉不再产生。业也有力量，如果烦恼没有断尽，业就会如实地产生，例如，众生因感受地狱之苦的业而生于地狱等处。这些烦恼，即贪欲等，是指贪欲、见解、我慢和无明等。见解、我慢和无明是引导者，意思是说，贪欲是引导者。
English
Turning back from those meditative absorptions. How does one turn back? Worldly meditative absorptions do not wish to proceed indefinitely, because they go up to the peak of existence, do not go to nirvana, go to a bad destination, and also turn back again. Those who have gone to nirvana are those who have gone in that way, which means they have gone to a state where they proceed indefinitely, have gone to a good destination, and have gone to a state of no return. Thus, as explained, nirvana is shown to be unsurpassed, because having gone to nirvana, there is nothing further to go beyond nirvana. It is also shown to be good, because one has gone to a good destination. It is also shown to be permanent, because having gone from nirvana, one does not return. Monks, just as there are seeds that are undamaged, unrotten, not scorched by wind and sun, fresh, endowed with vitality, and well-preserved, and there is soil and water, then those seeds will grow, expand, and flourish. Monks, similarly, if there is karma, and there are afflictions, craving, views, pride, and ignorance, then in the next life, actions will arise. This is a passage from the sutras. Karma, with the help of afflictions, causes birth. How is this known? Because an arhat, whose afflictions are exhausted, does not arise. Karma also has power, because if afflictions are not exhausted, karma arises as it is, for example, beings are born in hells and so on due to the karma of experiencing hells. Those afflictions, such as craving, etc., refer to craving, views, pride, and ignorance, as mentioned. Views, pride, and ignorance are the leaders, meaning that craving is the leader.
Chinese
是遮遣的语句。如果问：如何遮遣的呢？就是说，我见增长，因为由我见的缘故，对于无我自性生起一切烦恼，由于它普遍存在且不舍弃的缘故。贪爱普遍存在故，以及贪爱不舍弃故，这是遮遣的语句。 “我是”的慢心之门也是同样适用。因此，只说了这些，而嗔恚和怀疑则不是。既然贪爱本身是现前成就之因，那么见、慢和无明是引导它们的东西，因此经中只说了这些，而嗔恚和怀疑则不是。 “此外”是广说的意思，另一种情况是，欲界的业之助伴是一切烦恼，就像这样，业也存在，与烦恼等，这真实地显示了这一点。经部段落的后半部分是指色界和无色界二者的助伴是贪爱等。色界的和无色界的贪爱、见、慢和无明是业的助伴，这真实地显示了这一点。 如何知道二界的业之助伴是贪爱等呢？因为存在贪爱、见、慢和怀疑占优势的禅定的习气。这样，如果那里是贪爱占优势的禅定，那么贪爱就会增长，直到怀疑占优势的禅定之间，都是怀疑。因此，可以确定，它们的业之助伴是贪爱等。 有人说：这个经部段落中说了贪爱、见、慢和无明，既然说了无明，那么为什么说“因为存在贪爱、见、慢和怀疑占优势的禅定的习气”时，又指出了怀疑呢？这里解释说：怀疑是由无明彻底区分开来的，因此，这里说了无明就表示了怀疑，要知道，助伴怀疑也存在，并且由于产生业的缘故，会成为因。此外，凡是第四个法…
English
It is a statement of negation. If asked, how is it negated? It means that the view of self increases, because due to the view of self, all afflictions arise for the selflessness, because it is pervasive and does not abandon it. Because craving is pervasive, and because craving is not abandoned, this is a statement of negation. The same applies to the gate of "I am" pride. Therefore, only these are mentioned, but not anger and doubt. Since craving itself is the cause of manifest accomplishment, then views, pride, and ignorance are what lead them, therefore only these are mentioned in the sutra, but not anger and doubt. "Furthermore" is the meaning of extensive explanation, another situation is that the companions of karma in the desire realm are all afflictions, just like this, karma also exists, along with afflictions, etc., this truly shows this point. The latter part of the sutra section refers to the companions of the form and formless realms as being craving, etc. The craving, views, pride, and ignorance of the form realm and the formless realm are the companions of karma, this truly shows this point. How is it known that the companions of karma in the two realms are craving, etc.? Because there are habits of meditation in which craving, views, pride, and doubt are dominant. Thus, if there is meditation in which craving is dominant, then craving will increase, until between meditations in which doubt is dominant, there is doubt. Therefore, it can be determined that their companions of karma are craving, etc. Someone says: In this sutra section, craving, views, pride, and ignorance are mentioned, since ignorance is mentioned, then why does it point out doubt when it says "because there are habits of meditation in which craving, views, pride, and doubt are dominant"? Here it is explained: doubt is completely distinguished by ignorance, therefore, mentioning ignorance here indicates doubt, it should be known that the companion doubt also exists, and because it produces karma, it will become a cause. Furthermore, whoever has the fourth dharma...
Tibetan
་རིག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པར་འདོན་གྱི། ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པར་མི་འདོན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་བརྩད་དུ་ཡང་མེད་ལ། ལན་གང་བ་ཏུ་ཡང་མེད་ དོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གསར་བུ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་གནོད་པས་གཙེས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་སྲིད་པ་ལ། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཡང་སྲིད་བ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བར་འགྱུར་བའི་བར་རོ། །སྨྲས་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅན་དེ་དག་གང་ཡང་ཡིན། འདིར་བཤད་པ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་རྣམས་ཏེ། རྙེད་པའི་རྒྱུ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཅེ་ན། བརྣབ་སེམས་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ཅན་དང་གནོད་སེམས་ཅན་དང༌། ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཅན་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་དང༌། གཡོན་ཅན་དང༌། སྒྱུ་ཅན་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་ཅན་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཅན་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་ཅན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། བརྣབ་སེམས་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཅན་དང༌། གནོད་སེམས་ཅན་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྣབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་ན་ཆོས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། བརྣབ་སེམས་ཅན་ཉིད་དང༌། གནོད་སེམས་ཅན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་ནི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བསླབ་པ་གཏོང་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་དང་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། ། དགེ་སྐྱོང་
Chinese
对于那些更具智慧的禅定者才会宣讲，对于那些更具怀疑的禅定者则不宣讲，按照他们的观点，既没有辩论，也没有任何完整的回答。 比丘们，这些新比丘被修行之害所折磨，被梵行之泥所压制，罪恶不善之法是完全烦恼的根源，伴随着瘟疫，是痛苦的成熟之相，来世会经历生、老、死，这些都被压制了，这被称为经部的片段。罪恶，是指广义上的罪恶，从罪恶不善之法到烦恼等，都是完全烦恼的根源，以及从再次存在到生、老、死之间。 说道：罪恶不善之法等，是完全烦恼的根源，这些不同种类的法是什么呢？这里所说的是利养和恭敬的原因，什么是利养的原因和恭敬的原因呢？ 那些又是什么呢？是贪心者等，即贪心者、害心者、愤怒者、怀恨者、隐瞒者、毁灭者、嫉妒者、吝啬者、奸诈者、虚伪者、不知羞耻者、无耻者、欲求罪恶者、邪见者。 利养和恭敬的原因是贪心等，应该这样说，但之所以说贪心者等，是因为要引用经部的片段，即从贪心者、害心者等广义上，一直到邪见者。 说道：即使如此，从贪心者到邪见者之间，应该如何将这些法联系起来呢？应该像这样广泛地联系起来，即贪心者本身、害心者本身等，一直到邪见者本身，应该像这样陈述事物。 这个经部的片段显示了有三种过患。 放弃在现世的修学，这显示了是第一种过患。
English
It is preached to those meditators who are more wise, but not to those meditators who are more doubtful. According to their view, there is neither debate nor any complete answer. Monks, these new monks are tormented by the harm of practice, suppressed by the mud of pure conduct, the evil and unwholesome dharmas are the source of complete affliction, accompanied by plagues, are the mature aspect of suffering, and in the next life they will experience birth, old age, and death, all of which are suppressed. This is called a fragment of the Sutra. Evil refers to evil in a broad sense, from evil and unwholesome dharmas to afflictions, etc., which are the source of complete affliction, and from rebirth to birth, old age, and death. It is said: What are these different kinds of dharmas, such as evil and unwholesome dharmas, which are the source of complete affliction? What is said here are the causes of gain and respect, what are the causes of gain and the causes of respect? What are those? They are the greedy, etc., namely the greedy, the harmful, the angry, the resentful, the concealing, the destructive, the jealous, the stingy, the deceitful, the hypocritical, the shameless, the impudent, the desirous of evil, and the heretical. The causes of gain and respect are greed, etc., it should be said like this, but the reason for saying the greedy, etc., is to quote the fragment of the Sutra, that is, from the greedy, the harmful, etc., in a broad sense, all the way to the heretical. It is said: Even so, how should these dharmas be connected from the greedy to the heretical? It should be connected extensively like this, that is, the greedy themselves, the harmful themselves, etc., all the way to the heretical themselves, the things should be stated like this. This fragment of the Sutra shows that there are three kinds of faults. Abandoning the study in this life shows that it is the first fault.