Tibetan
་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིར་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་དྲིས་པ་དང༌། ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་གྱིས་སོ། །ལན་གདབ་པ་ནི་གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སོ། །དྲིས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ལན་བཏབ་པ་གང་དག་ཅེ་ན། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དྲིས་ཤེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སུ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སུ་དག་ཡིན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སུ་དག་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ལན་བཏབ་ཅེ་ན། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞེ་སྡང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཏི་མུག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་པ་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ལན་བཏབ་ཅེ་ན། གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཏི་མུག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། བརྩོན་པ་རྣམས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཁོ་ན་སྨོས་ཀྱི། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་གསུམ་ལ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བདེ་པའི་ཚོར་བ་ལ་བཅིངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེ་སྡང་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་བཅིངས་སོ། །འདི་ལྟར་གཏི་མུག་གིས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་བཅིངས་སོ། །སྨྲས་པ། ཚོར་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བཅིངས་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོང་མ་རྣམས་སུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་སྤངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་མ་བཏོན་ཅིང་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ནས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པའི་བར་དུ་སྤངས་པས་སོ། །གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་སྤངས་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་བསལ་བའི་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། སོམ་ཉི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། སོམ་ཉི་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་སོམ་ཉི་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཏེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིན་ནད་དང༌། འབྱུང་པོའི་གདོན་སྨོས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ནི་བྱང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དུས་གཞན་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་ལྡང་བས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར
Chinese
被称作“如来”等，是经部的片段。此处，详细地讲述了，这部经部的片段中，一定是先从善开始，即特意询问了两种有情，并作了回答。提问者是遍行者阎浮树影，回答者是尊者舍利弗之子。提问是关于如实宣说者和作者。作者也有两种，这是详细讲述的内容。回答的是哪些呢？如实宣说者和作者这两种也是这些。如何提问的呢？舍利子，世间谁是说法者，这是如实宣说者。谁是善入者，谁是如来，这是两种作者。尊者如何回答的呢？阎浮树影，谁为了调伏贪欲，为了调伏嗔恨，为了调伏愚痴而说法，这些人被称为世间的说法者，这样回答的是如实宣说者。如何以两种方式回答作者呢？谁为了调伏贪欲而进入，为了调伏嗔恨而进入，为了调伏愚痴而进入，这些人被称为善入者，这是如实作者，即对精进者作出的回答。谁完全断除了贪欲，完全了知，完全断除了嗔恨和愚痴，完全了知，这些人被称为世间的如来，这也是作者，即对解脱者作出的回答。阎浮树影，谁为了调伏贪欲等，详细地讲述了，只提到了贪欲、嗔恨和愚痴，而没有提到见、慢和疑，是因为它们分别与三种感受相连。例如，贪欲与快乐的感受相连，嗔恨与痛苦的感受相连，愚
English
That which is called "Thus Gone Ones," etc., is a section of the Sutra Pitaka. Here, it is explained in detail that in this section of the Sutra Pitaka, it is certain that it starts from goodness, that is, two sentient beings are specifically asked and answered. The questioner is the wanderer Jambushakha, and the answerer is the son of the Venerable Sharadvatiputra. The question is about the one who speaks truthfully and the doer. There are also two kinds of doers, which is explained in detail. What are the answers? The truthful speaker and the two kinds of doers are also these. How is the question asked? Shariputra, who are the preachers of the Dharma in the world, this is the truthful speaker. Who are the well-entered, who are the Thus Gone Ones, these are the two kinds of doers. How did the Venerable One answer? Jambushakha, whoever teaches the Dharma in order to subdue desire, in order to subdue hatred, and in order to subdue ignorance, these are called the preachers of the Dharma in the world, this is the answer of the truthful speaker. How are the two kinds of doers answered? Whoever enters in order to subdue desire, enters in order to subdue hatred, and enters in order to subdue ignorance, these are called the well-entered, this is the truthful doer, that is, the answer to the diligent ones. Whoever has completely abandoned desire, completely knows, completely abandoned hatred and ignorance, completely knows, these are called the Thus Gone Ones in the world, this is also the doer, that is, the answer to the liberated ones. Jambushakha, whoever is for subduing desire, etc., is explained in detail, only mentioning desire, hatred, and ignorance, and not mentioning views, pride, and doubt, because they are connected to the three feelings in order. For example, desire is connected to the feeling of happiness, hatred is connected to the feeling of suffering, and ignora
Chinese
束缚于非乐亦非苦之感受。有人问道：如何得知被这三种感受所束缚？答：如下文广说。世尊曾说，以对境及相应而言，对乐受增长贪欲，对苦受增长嗔恚，对非乐亦非苦之感受增长无明。所谓“如何合理”，即如何适宜。在欲界，因为断除了贪、嗔、痴。在更高的界，因为断除了贪和无明。所谓“断除了获得潜在习气的体性”，即未拔除、未损减烦恼之种子，即是获得，潜在习气亦是如此。断除了九种烦恼，即从微小之微小等形态断除。如此，从极大之极大形态开始，直至微小之微小形态之间断除。所谓“谁已完全断除贪欲”，此处的断除表示解脱。解脱即是从实相中去除贪欲等，心无垢染。所谓“完全了知”表示证见解脱之智慧，应结合上下文理解。此处所说的断除和完全了知，即是此意。智慧即是证见，知晓并证见解脱，即是证见解脱之智慧。如是，下文广说。如是，如前所说的“完全了知”之语，即是表明完全断除是各自亲证之事。为何如此？为了排除依赖他人和犹豫不决者。那些断除烦恼却依赖他人、犹豫不决、心存怀疑者，是为了排除那些依赖他人、犹豫不决者，是为了喜悦。提到尿病和鬼神作祟，是因为即使痊愈，有时仍会复发。世间的等持
English
It is bound to the feeling that is neither pleasure nor pain. Someone asked: How is it known to be bound by these three feelings? Answer: As explained in detail below. The Blessed One said that, in terms of object and correspondence, attachment increases towards pleasant feelings, anger increases towards painful feelings, and ignorance increases towards feelings that are neither pleasant nor painful. The so-called "how appropriate" means how suitable. In the desire realm, it is because greed, hatred, and delusion have been abandoned. In the higher realms, it is because greed and ignorance have been abandoned. The so-called "abandoning the nature of latent acquisition" means that the seed of affliction has not been uprooted or diminished, which is acquisition, and latency is also the same. The nine types of afflictions are abandoned, that is, they are abandoned from the smallest of the small forms. Thus, starting from the largest of the largest forms, they are abandoned up to the smallest of the smallest forms. The so-called "whoever has completely abandoned greed," the abandonment here indicates liberation. Liberation is the removal of greed, etc., from reality, and the mind is without defilement. The so-called "complete knowledge" indicates the vision of the wisdom of liberation, which should be understood in conjunction with the context. The abandonment and complete knowledge mentioned here are the meaning of this. Wisdom is the vision, knowing and seeing liberation is the vision of the wisdom of liberation. Thus, the following is explained in detail. Thus, the word "complete knowledge" as mentioned earlier, indicates that complete abandonment is something to be personally realized by each individual. Why is this so? In order to exclude those who are dependent on others and those who are hesitant. Those who abandon afflictions but are dependent on others, hesitant, and doubtful, are to exclude those who are dependent on others and hesitant, for the sake of joy. Mentioning urinary disease and demonic possession is because even if they are cured, they may recur at some other time. Worldly equanimity