Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་འཛི་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདས་པའི་འདུ་འཛི་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་འདུ་འཛི་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་ཞིང་གནས་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པ་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་འཛི་ལ་ནི་དགའ། འདས་པ་ལ་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད། མ་འོངས་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་འཛི་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིག་གསུམ་དག་རིག་པར་བྱའོ། །སྤོང་བ་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྤོང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིག་གསུམ་པོ་དག་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྤོང་བ་ལ་ཀུན་དགའ་བ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྤོང་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་ཡིན་ནོ།། སྤོང་བ་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྤོང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སོ། །སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལས་སོ། །སྤོང་བ་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ལས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་ དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཡོད་པ་འདི་ལ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་དགའ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་འདི་ལ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་དགའ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་སེམས་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་མི་རྟག་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཚིག་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱོ་བ་ལ་སྩོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་དགའ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བ་ཅན་དང་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སོ། །ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ བསྟན་ཏོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ལུང་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསྡུ་ན་མདོ་སྡེ་འདིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་བར་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན་དེ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །སྐྱོ་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། དགའ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་མཉམ་
Chinese
所謂的，是按照順序，從現在發生的喧囂開始，名叫根嘎沃（ཀུན་དགའ་བོ，梵文：Ānanda，阿難陀）的比丘，對於喧囂感到歡喜，要知道這是第一句話。從過去的喧囂開始，對於喧囂感到喜愛，要知道這是第二句話。從未來的喧囂開始，對於在對於喧囂感到歡喜的行為上隨之勤奮並安住，這是不好的，要知道這是第三句話。在那裡，喜愛、感受滋味、以及顯著的歡喜的緣故，是這樣，對於現在發生的喧囂是喜愛，對於過去是感受滋味，對於未來是顯著的歡喜，因此從過去等等的喧囂開始，要知道這三句話。對於捨棄感到歡喜，對於那個也是同樣的，意思是從現在發生的、過去和未來的捨棄開始，要知道這三句話，對於捨棄感到歡喜，對於捨棄感到喜愛，對於捨棄感到歡喜的行為上隨之勤奮，這是廣說的經部段落。對於捨棄感到歡喜，是從現在發生的捨棄開始。對於捨棄感到喜愛，是從過去開始。對於捨棄感到歡喜的行為上隨之勤奮，是從未來開始。像這樣，廣說的是，像這樣，又從 完全具備的教證中說，比丘們，對於具有形色的這個，如實地隨之觀察無常，對於那樣的人來說，就會生起如實的見解，如果如實地見到，因為厭惡並且喜愛滅盡的緣故，貪慾就會滅盡，從喜愛和貪慾滅盡中，心就徹底地解脫，這樣說。比丘們，比丘對於感受、想法、行、以及具有的識，如實地隨之觀察無常，對於那樣的人來說，就會生起如實的見解，如果如實地見到，因為厭惡並且喜愛滅盡的緣故，貪慾就會滅盡，從喜愛和貪慾滅盡中，心就極度地解脫，這樣說。像那樣，比丘的心如果如實地徹底解脫，如果他
English
That is to say, in order, starting from the hustle and bustle that is happening now, the monk named Kungawo (ཀུན་དགའ་བོ, Sanskrit: Ānanda), who rejoices in the hustle and bustle, should know that this is the first sentence. Starting from the hustle and bustle of the past, to like the hustle and bustle, know that this is the second sentence. Starting from the hustle and bustle of the future, it is not good to diligently and abide in the act of rejoicing in the hustle and bustle, know that this is the third sentence. There, because of liking, tasting, and manifest joy, it is like this, liking the hustle and bustle that is happening now, tasting the past, and manifest joy for the future, therefore, starting from the hustle and bustle of the past, etc., know these three sentences. Rejoicing in renunciation, it is the same for that, meaning starting from the renunciation that is happening now, the past and the future, know these three sentences, rejoicing in renunciation, liking renunciation, and diligently engaging in the act of rejoicing in renunciation, this is the extensive explanation of the Sutra section. Rejoicing in renunciation starts from the renunciation that is happening now. Liking renunciation starts from the past. Diligently engaging in the act of rejoicing in renunciation starts from the future. Like this, the extensive explanation is, like this, and again from the perfectly endowed teachings, monks, for this that has form, truly observing impermanence, for that person, the true view will arise, if truly seen, because of disgust and the exhaustion of love, desire will be exhausted, from the exhaustion of love and desire, the mind will be completely liberated, so it is said. Monks, monks, for feelings, thoughts, actions, and consciousness, truly observing impermanence, for that person, the true view will arise, if truly seen, because of disgust and the exhaustion of love, desire will be exhausted, from the exhaustion of love and desire, the mind will be extremely liberated, so it is said. Like that, if the monk's mind is truly and completely liberated, if he
Chinese
若自身对自身说，我的生已尽。梵行已修。应作已作。此后不复知有生，如是等等之经部。何者应遍知耶？谓色等为痛苦之谛所摄，是为显示。以何语耶？谓以色乃至识之语也。应如何遍知耶？谓以无常也。以无常之语显示之。何者为遍知耶？谓为正见也。以何语显示耶？谓以于彼生起正见之语也。遍知之果为何耶？谓厌离等次第，心极解脱也。如何为厌离等次第耶？谓若如实见，则厌离，喜尽故，贪欲尽，具喜及贪欲尽故，则说心极解脱也。如是即是厌离等次第也。此等语则显示遍知之果。 何者为彼之陈述者耶？谓凡是普示者，即是彼也。谓自身对自身说，我的生已尽，如是等等，是为作预言之语也。彼为陈述者，谓心极解脱，是为预言之语也。若摄略言之，广说者，谓若摄略言之，此经部中，显示如实见也。以何语耶？谓以从彼生起正见之语也。显示厌离者，以何语耶？谓若如实见，则厌离之语也。显示离贪欲者，以何语耶？谓喜尽故，贪欲尽之语也。显示解脱者，以何语耶？谓说心极解脱之语也。显示见解脱之智者，以何语耶？谓我的生已尽之广说也。如是则心平等
English
If one says to oneself, "My birth is exhausted. The Brahmacarya has been practiced. What was to be done has been done. After this, I will not know another existence," such are the Sutras. What should be fully known? It is shown that form and so on are included in the truth of suffering. By what words? By the words from form to consciousness. How should it be fully known? By impermanence. It is shown by the word "impermanence." What is full knowledge? It is right view. By what words is it shown? By the words "right view arises in them." What is the fruit of full knowledge? It is the gradual liberation of the mind through weariness and so on. How is it a gradual process of weariness and so on? It is said that if one sees correctly, one becomes weary, and because joy is exhausted, desire is exhausted. Because one has joy and desire is exhausted, the mind is completely liberated. Such is the gradual process of weariness and so on. These words show the fruit of full knowledge. What is the statement of that? It is whatever is universally shown. It is the words "one says to oneself, 'My birth is exhausted,'" and so on, which are words of prophecy. That which states it, that the mind is completely liberated, is the word of prophecy. To summarize, what is explained in detail is that, to summarize, this Sutra shows seeing things as they are. By what words? By the words "right view arises from that." By what words is weariness shown? By the words "if one sees correctly, one becomes weary." By what words is freedom from desire shown? By the words "because joy is exhausted, desire is exhausted." By what words is liberation shown? By the words "it is said that the mind is completely liberated." By what words is seeing the wisdom of liberation shown? By the detailed explanation of "my birth is exhausted." Thus, the mind is equal.
Tibetan
པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར། སྐྱོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པར་གྲོལ་ན་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་ལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ན་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཟུང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་ཚིག་དེ་དག་འབྱུང་ངོ༌། རེ་ཞིག་ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་དུ་མ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། མ་ཟླ་བའི་བུ་མོའི་བུའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ནས་མ་ཟླ་བའི་བུ་མོའི་བུ་ལྷས་བྱིན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེའི་སེམས་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང
Chinese
如果观察，就能如实通达，如实照见。如实知，如实见，就会厌离。厌离就会离欲。离欲就会解脱。解脱就会知见自我的生已尽，这部经全部都在阐述解脱。再说，一个中不会出现多个，详细阐述了以心之相了知，如果心有贪欲，就如实通达知晓心有贪欲，如果心无贪欲，就如实通达知晓心无贪欲。如同有贪欲和无贪欲一样，有嗔恨和，无嗔恨，有愚痴和，无愚痴，收摄和，散乱，怯懦和，专注，掉举和，非掉举，未调伏和，已调伏，未入定和，已入定，未修和，已修，心未解脱就如实通达知晓心未解脱，心已解脱就如实通达知晓心已解脱。这些词句就是从这里产生的。再说，一个词不会出现多个意思，比如离贪、离嗔、离痴，这些词各自都不会有多个意思。应当知道与这些不相应，也就是说，应当知道与贪等不相应，这是总结性的说法。如何知道呢？因为经中详细阐述了“非遍著之法性”等等。如何做的呢？《月亮之女之子经》中广说，月亮之女之子天授对众比丘说：诸位有寿者，比丘以心调伏其心，此心即是离贪，
English
If one observes, one will thoroughly understand as it is, and see as it is. Knowing as it is, and seeing as it is, one will become weary. Being weary, one will be free from desire. Being free from desire, one will be liberated. Being liberated, one will know and see that one's own birth is exhausted. This sutra explains all about liberation. Furthermore, one thing does not arise from many. It extensively explains knowing the aspects of the mind. If the mind is with desire, one thoroughly understands and knows that the mind is with desire. If the mind is without desire, one thoroughly understands and knows that the mind is without desire. Just as with desire and without desire, so too with hatred and without hatred, with delusion and without delusion, collected and scattered, timid and focused, agitated and unagitated, untamed and tamed, unmeditated and meditated, if the mind is not liberated, one thoroughly understands and knows that the mind is not liberated, if the mind is liberated, one thoroughly understands and knows that the mind is liberated. These words arise from that. Furthermore, one word does not have multiple meanings. For example, 'free from desire,' 'free from hatred,' 'free from delusion' - each of these words does not have multiple meanings. One should know that they are not associated with those, that is, one should know that they are not associated with desire and so on. This is a summary statement. How does one know? Because the sutra extensively explains 'the nature of non-attachment' and so on. How is it done? In the Sutra of the Son of the Moon Daughter, it is extensively taught. The Son of the Moon Daughter, Devadatta, said to the monks: 'Venerable ones, a monk who has thoroughly tamed his mind with his mind, that mind is free from desire.'