Tibetan
ན་ནོ། །འདི་ལ་དགེ་སློང་ན་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་གནས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་གཉིས་ལ་གནས་པའོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གླིང་འགྱུར་ནི། བདག་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་བདག་སོགས་གླིང་འགྱུར་ཏེ། །བདག་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང༌། ཆོས་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ཆུ་བོ་བཞིས་དེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བོ་བཞི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞན་ཡང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཆུ་དང་ཐང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གླིང་དང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་བདས་པ་ལ་གླིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐང་ལ་ཡང་སྐྱབས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དག་ན་རེའོ། །བདག་ཉིད་སྐྱབས་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་མི་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་པ་བརྟེན་ཏོ། །ཆོས་སྐྱབས་འགྱུར་མིན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྟེ། །ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཡོད་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས་ཅན་ནོ། །ཆོས་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་མིན་ཏེ། ཆོས་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྟེ། ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ ཞེ་གནས་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་དག་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་འཆད་པ་དེ་དག་ནི་མཐའ་གཉིས་པོ་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་བརྟེན་པའི་མཐའ་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་མཐའི་གཉེན་བོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་པ་གཞན་ཉེ་བར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་གཞན་ཉེ་བར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་ནི་གྲོགས་ལ་སྲེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གྲོགས་ལ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྙེད་པ་ལ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྲིད་པ་ལ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྤངས་པ་ནི་རུང་བས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བར་མི་རུང་ན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་མི་ཟེར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་དུ་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་དུས་རིང་པོར་དོན་མེད་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་ལོག་བར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་མི་ཟེར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་དུ་རུང་བས་དུས་རིང་པོར་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ལྷག་མ་དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྤང་བར་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྤང་བར་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མེད་པ་དང༌། མི་ཕན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་མི་ཟེར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཡོན་ཏན་མང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་དོན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བཀའ་བཞིན་མི་སྒྲུབ་ན་ཡང་སྟེ། མི་སྤོང་ན་ཡང་སྐྱོན་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གླེངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། མ་སྤངས་ན་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་གླེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་སྤངས་ན་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་གླེངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་ན་ལོ
Chinese
是这样的。因为《念处经》中详细地讲述了“在此，比丘于自身上观身”等内容。如经中所说，详细讲述后说：“在此，比丘于内在之身上观身，勤奋、正知、具念，调伏世间的贪欲和忧恼而住。于外在之身上观身”等也如前。如于身，同样于受、心和法，也如前一样观法。其中，喜悦是指安住于精进和方便二者。自等等三种转为洲是指：自转为洲，法转为洲，以及非其他洲。自己如理作意等，详细解释是指依赖于自己如理作意，即依赖于自己不颠倒的作意。依赖于他人的声音是指依赖于他人所开示的法。禅定唯一确定是指禅定不发生过失。这是自等等转为洲，应当了知自转为洲，法转为洲，以及非其他洲。这三种是指自、法和他者。从四河流中被驱赶出来，以完全救护之义而转为洲。四河是指欲河、有河、无明河和见河。生等痛苦是指直至老死。其他，详细解释是指，其他，其他种类，因为是已生烦恼的对治，所以自己转为洲。因为是未生烦恼的对治，所以自己转为救护。这些如水和旱地一样是指，自己转为洲和救护，就像被水流驱赶时，洲能完全救护，旱地也能救护一样，是从痛苦中完全救护，与此相同。还有其他一些人说
English
That is so. Because the Sutra of Mindfulness extensively explains "Here, a monk contemplates the body in the body" and so on. As it is said in the sutra, after explaining in detail, it says: "Here, a monk contemplates the body in his own body, diligently, with full awareness, with mindfulness, and dwells having completely eliminated the covetousness and distress of the world. Contemplating the body in the external body" and so on is also as before. Just as with the body, similarly with feelings, mind, and phenomena, contemplating phenomena also arises as before. Among these, joy refers to abiding in both diligence and means. The three, self and so forth, transforming into an island means: self transforming into an island, dharma transforming into an island, and not another island. One's own proper attention and so forth, the detailed explanation refers to relying on one's own proper attention, that is, relying on one's own non-inverted attention. Relying on the voice of others refers to relying on the dharma taught by others. Meditative stabilization being uniquely determined refers to meditative stabilization not incurring faults. This is self and so forth transforming into an island, one should know that self transforms into an island, dharma transforms into an island, and not another island. These three refer to self, dharma, and other. Transforming into an island is because of the meaning of completely protecting from being driven out by the four rivers. The four rivers are the river of desire, the river of existence, the river of ignorance, and the river of views. The suffering of birth and so forth refers to reaching old age and death. Furthermore, the detailed explanation refers to, furthermore, another category, because it is the antidote to arisen afflictions, therefore self transforms into an island. Because it is the antidote to unafflicted afflictions, therefore self transforms into refuge. These being like water and dry land refers to, self transforming into an island and refuge, just as when being driven by a stream of water, an island completely protects, and dry land also protects, it is completely protecting from suffering, it is the same as that. And some others say
Chinese
据说是住持罗睺罗说的。依赖于不希望自己成为救护者的人。 意思是说，因为不致力于内在的心之寂止，所以自己不能成为救护者。不能成为自己的救护者，那是欲望，依赖于色等境。不以法为救护，是对痛苦而言。法是教法。因为这里有教法，并且具有它，所以这是具有法之救护者。不以法为救护，那是不以法为救护，不以法为救护，是因为具有外道的见解，是对痛苦而言，依赖于普遍折磨等等。依赖于自己，意思是说自己成为救护者，因为致力于内在的心之 寂止。贤者，意思是说法成为救护者，因为致力于法。那两者都成为救护者，不是其他的救护者，因为不依赖于不一致的方面。变为寂静，意思是说变为涅槃。那些是依赖于两种极端的对治，详细地说，那些解释说，那些是依赖于两种极端，即依赖于欲望的福德衰减的极端，以及致力于自己疲惫地安住的极端的对治，并且不接受其他的有，因为不接受其他的有，并且不执着，所以完全显示自己等变为洲屿，完全显示自己变为洲屿，法变为洲屿，以及不是其他的洲屿，是显现出来。经文中说，贪恋朋友等等，详细地说，对于贪恋朋友的对治，显示了自己变为洲屿。对于贪恋获得的对治，显示了法变为洲屿。又，对于贪恋有的对治，显示了不是其他的洲屿。比丘们，舍弃邪见！为什么呢？比丘们，邪
English
It is said that the elder Rāhula said. Relying on those who do not want themselves to be protectors. It means that because one does not strive for the inner peace of mind, one cannot become one's own protector. Not becoming one's own protector, that is desire, relying on objects such as form. Not taking the Dharma as refuge is for the sake of suffering. The Dharma is the teaching. Because there is the teaching here, and possessing it, this is the one who has the Dharma as refuge. Not taking the Dharma as refuge, that is not taking the Dharma as refuge, not taking the Dharma as refuge, because one has the views of non-Buddhists, it is for the sake of suffering, relying on universal torment and so on. Relying on oneself means that oneself becomes the protector, because one strives for the inner peace of mind. The wise one means that the Dharma becomes the protector, because one strives for the Dharma. Both of them become protectors, not other protectors, because they do not rely on inconsistent aspects. Becoming peaceful means becoming Nirvana. Those are relying on the antidotes to the two extremes, in detail, those explanations say that those are relying on the two extremes, namely, the extreme of relying on the decline of merit of desire, and the antidote to the extreme of striving to abide wearily in oneself, and not accepting other existences, because not accepting other existences, and not clinging, so completely showing oneself and so on becoming islands, completely showing oneself becoming islands, the Dharma becoming islands, and not other islands, is manifesting. In the scriptures, it says, craving for friends and so on, in detail, for the antidote to craving for friends, it shows oneself becoming an island. For the antidote to craving for gains, it shows the Dharma becoming an island. Also, for the antidote to craving for existence, it shows not other islands. Monks, abandon wrong views! Why is that? Monks, wrong
Chinese
见解的断除是可行的。比丘们，如果邪见不能断除，我就不会说“断除邪见”。因为邪见可以断除，所以比丘们，我说“断除邪见”。比丘们，如果断除邪见会导致长久的时间里无意义、无利益和痛苦，我就不会说“断除邪见”。因为断除邪见可以导致长久的时间里有意义、有利益和快乐，所以比丘们，我说“断除邪见”。这是经部的段落。名为“剩余”的广说，是经部的剩余段落，即比丘们，邪见是可以断除的等等。这是显示如教奉行的三种原因，即显示能力本身是，比丘们，邪见是可以断除的，从广说开始，到“所以比丘们，我说‘断除邪见’”为止。显示无过失本身是因为无意义等等不会成就。如何呢？比丘们，如果断除邪见会导致长久的时间里无意义、无利益和痛苦，我就不会说“断除邪见”。显示功德众多本身是因为意义等等会成就。如何呢？因为断除邪见可以导致长久的时间里有意义、有利益和快乐，所以比丘们，我说“断除邪见”。即使不如教奉行，即不舍弃，也谈论了过失众多的四种原因。如何做的呢？因为不舍弃就会谈论到无意义等等的成就。如何不舍弃就会谈论到无意义等等的成就呢？因为断除邪见可以导致长久的时间里有意义、有利益和快乐，所以反过来说
English
The abandonment of views is feasible. Monks, if it were not possible to abandon wrong views, I would not say, "Abandon wrong views." Because wrong views can be abandoned, therefore, monks, I say, "Abandon wrong views." Monks, if abandoning wrong views would lead to meaninglessness, harm, and suffering for a long time, I would not say, "Abandon wrong views." Because abandoning wrong views can lead to meaning, benefit, and happiness for a long time, therefore, monks, I say, "Abandon wrong views." This is a section of the Sutra. The extensive explanation called "Remainder" is the remaining section of the Sutra, that is, monks, wrong views can be abandoned, and so on. This shows the three reasons for acting according to the teachings, that is, showing the ability itself is, monks, wrong views can be abandoned, from the extensive explanation to "therefore, monks, I say, 'Abandon wrong views.'" Showing the faultlessness itself is because meaninglessness, etc., will not be accomplished. How is it? Monks, if abandoning wrong views would lead to meaninglessness, harm, and suffering for a long time, I would not say, "Abandon wrong views." Showing the abundance of merits itself is because meaning, etc., will be accomplished. How is it? Because abandoning wrong views can lead to meaning, benefit, and happiness for a long time, therefore, monks, I say, "Abandon wrong views." Even if one does not act according to the teachings, that is, does not abandon, the four reasons for the abundance of faults are also discussed. How is it done? Because not abandoning will lead to the accomplishment of meaninglessness, etc. How does not abandoning lead to the accomplishment of meaninglessness, etc.? Because abandoning wrong views can lead to meaning, benefit, and happiness for a long time, therefore, conversely speaking